印光大師論外道

 

作者:印光大師

 

外道(煉丹)……………… 159

秘傳…………………………6065

扶乩…………………………6670

謗佛(大妄語)……………7178

三教…………………………7984

附錄 蓮池、□益、憨山大師論三教

 

 

 

⊙外道(煉丹)

 

1.佛法唯教人止惡修善,明心見性,斷惑證真,了生脫死。一大藏經,絕無一字教人運氣煉丹,求成仙升天,長生不老者。國初魔民柳華陽作慧命經,盡用佛經祖語,證煉丹法。挽正作邪,以法謗法。未開眼人,見其邪說,認為真實,正見永失。所言所修,皆破壞佛法。而猶囂囂自得,謂吾幸遇真乘,得聞正法。所謂認賊

為子,煮砂作飯,一盲引眾盲,相牽入火坑。可不哀哉。夫煉丹一法,非無利益。只可延年益壽,極功至於成仙升天。尚非老子真傳,況是佛法正道。孔子曰,朝聞道,夕死可矣。老子曰,吾有大患,為吾有身。若能領會此語,便不被彼所迷。兼能熟閱安士全書、居士傳、平心論、稽古略等書。則明鏡當台,妍丑自分。洪爐驗金,真偽立判。

                             《增廣印光法師文鈔》卷一--57-與許豁然書

 

 

2.竊以釋道本源,原無二致。其末流枝派,實有天殊。佛教教人,最初先修四念處觀。觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。既知身受心法,全屬幻妄。苦空無常無我不淨。則真如妙性,自可顯現矣。道教約原初正傳,亦不以煉丹運氣,唯求長生為事。後世凡依道教而修者,無一不以此為正宗也。佛教大無不包,細無不舉。不但身心性命之道,發揮罄盡無餘。即小而世諦中孝弟忠信,禮義廉恥等,亦毫善弗遺。唯於煉丹運氣等,絕無一字言及,而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄,一則令人保身心為真實耳。此所謂心,乃指隨緣生滅之心,非本有真心也。煉丹一法,非無利益。但可延年益壽,極而至於成仙升天。若曰了生脫死,乃屬夢話。閣下既知仙劫有數,佛壽無量。當此高年,正宜於念佛法門,專精緻力……一得往生,則便超凡入聖,了生脫死。長侍彌陀,參隨海眾。當即徹證無生,速登補處矣。回視成仙而為天帝所轄,殆天淵相隔矣。閣下所言夢東語錄,及彭紹升諸說。似皆煉丹家抄錄妄行改削之文,非從原書中見也。以煉丹家亦有以打坐為參禪者,故雲念佛與參禪同,與道法少別。與道法少別一句,的是丹家糅入。除此一句外,其上下之文,雖於義無大謬。然亦籠統顢頇。夢東語錄,絕無此文。殆彼取其義,其實不知其所以然者之抄錄耳。今亦不須詳辨,祈息心看夢東語錄自知矣。所引彭二林居士語,亦與此同,而其訛更有甚焉。所云阿彌陀佛四字易念,只要唸唸相續一心不亂,才能一氣循環,精氣神凝聚一處。久之成舍利子,再久之結為菩提珠,而成佛矣。此語乃以念佛法,作煉丹法。二林斷斷不為此語。正眼未開,援正入邪,諸多此類。慧命經,仙佛合宗,乃其甚者。引人之語而不知其義,妄為改削,以作己法之證。其蔑理誣人,惑世誤人之罪,非口筆所能宣也。欲圖一時之虛名,不懼長劫之實禍,如來稱為可憐愍者……言舍利者,系梵語。此雲身骨,亦云靈骨。乃修行人戒定慧力所成,非煉精氣神所成。此殆心與道合,心與佛合者之表相耳。非特死而燒之,其身肉骨發變為舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪巖欽禪師剃頭,其發變成一串舍利。又有志心念佛,口中得舍利者。又有人刻龍舒淨土文板,板中出舍利者。又有繡佛繡經,針下得舍利者。又有死後燒之,捨

利無數,門人皆得。有一遠遊未歸,及歸致祭像前,感慨悲痛,遂於像前得舍利者。長慶閒禪師焚化之日,天大起風,煙飛三四十里。煙所到處,皆有舍利。遂群收之,得四石余。當知舍利,乃道力所成。丹家不知所以,妄臆是精氣神之所煉耳。以丹家見佛法中名相,不究本而著跡。故以己丹家之事,妄為附會耳。得菩提道則成佛。未聞煉精氣神,先為舍利子,後為菩提珠而成佛也。丹家保固色身,謂其保之及極,則可成佛。此其一證。明眼人見之,不值一笑。丹家所謂性,所謂命,皆在色身神識上作活計。反謂佛教止知修性,不知修命。不知彼之所從事者,皆系佛教之所破除者。觀四念處,自可了知。慧命經,系清初魔民柳華陽所著。彼出家為僧,而種性邪謬。故引佛經中文,一一皆以己意妄會,以作煉丹之證。有不便者,則改其字句,而且又自為注。其意欲人以己為千古第一高人。而一班無知無識輩,為之刻板,私相授受。恐明眼人知之,則殃禍不淺。凡看此種書者,皆邪正不分之流。若具眼者見之,當即付之烈火,以免瞎天下後世人之正眼。仙佛合宗,其誣謗佛法,比慧命經為更甚。夫欲煉丹,即以己煉丹家之言論倡導即已。何得挽正作邪,作掩耳盜鈴之計。引人之言而不依人之義,既慕其名而反惡其實。豈非喪心病狂,求升反墜乎哉。此等本不足掛齒,何堪詳談。但以閣下未知彼此之源雖同,彼此之流迥異。若不分辨,則尚以丹法為負郭田,不能如莊復真之直下捨彼而取此耳。光豈好辯哉,誠恐含糊其詞,致閣下二門皆不得其益矣。

 

                             《增廣印光法師文鈔》卷一--75-復酈隱叟書

 

 

3.深信佛言,了無疑惑,方名真信。切不可以凡夫外道知見,妄生猜度,謂淨土種種不思議勝妙莊嚴,皆屬寓言。譬喻心法,非有實境。若有此種邪知謬見,便失往生淨土實益。其害甚大,不可不知。

 

                             《增廣印光法師文鈔》卷一--25-與陳錫周書

 

 

4.又貴會提倡佛學,而推尊晉蘇先生,不遺餘力。且為廣施其道味錄,又為介紹欲學道者,求彼傳授真經妙訣,以期同登覺岸。其心志可謂誠懇篤實,期於利人,惜未知佛法之所以然,以煉丹運氣之長生法,當作佛法。若曰凡欲求長生者,及衛生者,則為介紹,固無所礙。以煉丹法,大得之則可延年益壽,小得之亦可葆養色身,實為有益於人之一法。若籠統名之為道,驅佛弟子而求得彼之真訣,則名實大有相反者。何以故,佛法具足世間出世間一切諸法,毫善弗遺。唯煉丹一法,絕不言及,且深以為戒。以佛入手先教人修四念處觀,一觀身不淨,二觀受是苦,三觀心無常,四觀法無我,欲看破此之幻妄身心,以期悟證本具之真心妙性也。煉丹者唯以葆養色身為事,與佛之宗旨不合。然各修各法,隨人自取其益,故彼此不相礙。觀道味錄晉蘇先生自敘,至以抽添火候口訣,為佛門了性了命之道,會三教以同歸,亙萬古而不絕,離乎此道,即為外道,出乎此門,即為旁門,此先天道脈,歷代一貫相承,自達摩初祖,移西過東,至白馬七祖,衣缽傳於火宅等。則是借佛法名目,而傳煉丹法,且反謗毀佛法。彼前月曾以二本寄來,光以彼自詡過深,彼豈肯以光之不才而依從之乎,故置之不論。今見貴會提倡佛學, 猶復不知彼非佛學,固不得不盡我愚誠相告也。如以光為多事,謂光知見錯謬,未聞大道,則亦任之。鴟守腐鼠,鳳凰決不能令其勿食也。今寄來文鈔一包共三部,祈貴會大家看,並與周子秀居士看。如謂為是,未始非貴會之幸,如謂為非,亦任其覆瓿代薪。從茲加工用行,以擴充晉蘇先生煉丹運氣之道,使天下之人,同得長生,亦好。但謂此為佛法,則雖不謗佛法,亦得謗佛法之咎。竊以貴會未能分別邪正,故致如是。既以光為法門中人,光若仍以待晉蘇者待貴會,則光便有負於貴會之意,故多此一番絡索也。

 

                         《增廣印光法師文鈔》卷二--52-與大同放生會書

 

 

5.一陰一陽之謂道,世傳江慎修先生,獨居深山,做天地日月星辰皆成,惟居而不運。及得其婢之陰氣,則能運行。西方既無女身,安非獨陽不長乎。答,江慎修系清朝一隱君子,其於聖賢心法,天文地理,無不通達,實世間不可多得之人。先生未曾研究佛法,而於戒殺放生等事,頗形讚歎。(光曾為其書作序,並先生年

譜,一同流通)此佛法中最淺近者,尚且如是。使當日有通法高人化之,當必深入法藏,徹證自心矣。至謂做天地日月星辰皆成,而不能運動,必待其婢之陰氣而後運動。此煉丹之下流坯,妄造謠言,欲引諸無識行邪僻事。特借慎修做天地,證明陰陽和合為道。乃極惡不法,無倫理,無廉恥,引人作禽獸之邪見魔話。彼無知者,認為道妙,可不哀哉。一陰一陽之謂道,此孔子贊易之言。易以陰陽為本,故孔子作如此說。後世之人不知道,便將陰陽二字,崖板認作陰陽。彼邪見者,又將陰陽移於男女。所謂鸚鵡學人語,了不知人事。今不避煩瑣,略為指明。庶不致由聖人明道之言,而無知者誤之以作永墮三途之惡業耳。一非一二之一,乃混合無間之謂。陽,即明德。此之明德,人人具有,由其人欲之物障蔽,致本有明德,不能顯現。若能格除人欲之物,則明德自可顯露,是之謂明明德。陽,即明德。陰,即明明德之明。中庸所謂誠明。誠,即明德。明,即明明德之明。誠明合一,則是明明德。則是伏羲神農堯舜禹湯文武周公孔子各聖所傳之道。孔子在大學,則直言明明德。子思在中庸,則言誠明。周易一書,乃聖人觀象喻道與教之書,故以一陰一陽為道。後世知識淺劣,遂死認陰陽,竟至拉及男女,竟至邪人引為誆騙無知行邪僻事之據。其誣蔑孔子,破壞易理,疑誤後人,罪豈有極。我如此說,恐汝不信。試觀乾卦六爻之龍,自可備知,亦不必遍研六十四卦矣。彼謂陰陽相合為道,深山中豈無陰陽之氣,而必欲用人之陰陽乎。人之陰陽,是生兒女之本,豈天地日月星辰之本乎。此種邪說,臭穢之極,不堪掛齒,彼猶以為道。真所謂以人糞作旃檀,乃不識香臭之人也,哀哉。

 

                         《增廣印光法師文鈔》卷二--63-復馮不疚居士書

 

 

6.仙佛殊宗作麼合,一唯究心一固殼。長生到底有終盡,無生畢竟無滅沒。若謂三教是一家,一家尊卑實彰灼。縱同個人一身軀,豈可混亂頭與腳。須知生佛平等心,百千異道未徹覺。我佛釋迦大覺尊,圓證此心獨超卓。復愍法界諸眾生,迷背此心同演若。隨機廣演眾法門,多方解粘而去縛。或禪或教或律儀,畢竟總為者一著。若能當念離能所,月朗中天水歸壑。倘或根鈍機未熟,當以淨土為依托。如來徹底大悲心,深恐中下永輪落。說此不可思議法,直同阿伽陀妙藥。生信發願持佛名,唯求臨終生極樂。如子憶母無間斷,感應道交難測度。蒙佛接引得往生,永謝生死苦海惡。見佛聞法悟無生,圓明五眼絕翳膜。承佛慈力己願輪,回入娑婆度五濁。普令無盡諸含識,復本心源俱成佛。此是超格大丈夫,自利利他真作略。一切普攝一切法,約即是博博即約。佛法廣大無邊際,世間毫善皆包括。唯有長生煉丹法,絕無一言教人學。試觀天覺護法論,批判直截詞理廓。豈是儒者偏佞佛,唯善是崇無適莫。仙佛合宗一部書,邪人毀佛妄穿鑿。曲引佛法證丹法,鳩毒甘露貯一缽。慧命魔經亦如是,閱之令人正眼。斯等尚非老子徒,道德體統全剝削。況復如來最上乘,何能解了生恭恪。妄以己意巧誣謗,盲引盲眾赴火鑊。安得常有大力人,普為斯世振木鐸。令出邪途歸覺路,各各身心得解脫。若謂吾言不足聽,一任升天並化鶴。君看世間有智人,誰用摩尼彈黃雀。往劫若種真善根,絕不負此一絡索。把手相牽行不得,肯否憑君自斟酌。

 

                         《增廣印光法師文鈔》卷四-雜著-47-題仙佛合宗處

 

7.近有一種專逞口解脫者,指念佛者為腐敗待死,祈勿被此種邪說所惑。當今之世,縱是已成正覺之古佛示現,決不另於敦倫盡分,及注重淨土法門外,別有所提倡也。使達摩大師現於此時,亦當以仗佛力法門而為訓導。時節因緣,實為根本。違悖時節因緣,亦如冬葛夏裘,饑飲渴食,非唯無益,而又害之。佛教正義,完全與倫常道理,相契相合。世有外道,多多剽竊佛教之名,而實行煉丹運氣之道,反美其名曰三教同源。源固同也,流則異矣。若認異見者口說同源,以為即是三教之源,則得罪於三教聖人也,大矣。今且專致力於倫常淨土法門,將來當可左右逢源。若捨此以秘密傳授煉丹法為源,則成永迷真源,長趨邪徑矣。宜與有宿根而未知佛法所以之信士言之,則其益大矣。

 

                              《印光法師文鈔續編》捲上-20-復王德周書一

 

 

8.現今各地外道甚多,彼均以煉丹運氣,求成仙升天為極則事。既皈依佛法,切不可又兼修彼法,邪正夾雜,正亦成邪。

 

                             《印光法師文鈔續編》捲上-21-復王德周書二

 

 

9.末法時世,邪魔外道,不勝其多。此韓魔子,不問彼之如何修持,只一五教大同四字,即可知其底裡。外道皆仗幻術以欺世欺人,一班有眼無珠者,見其神通廣大,遂以身命皈依。若真知道理之人,當遠之不暇,尚欣羨而懷疑欲皈依乎。此即楞嚴經想陰十魔之流類。鄉愚以能見神見鬼為希奇,而不知其為彼之邪術以惑人也。汝於彼魔子,尚欲問其前生,則汝已被彼吸動。黃冠雲者,亦魔妄說耳。汝既由黃冠中來,何以從初即不喜彼修煉之事。汝須知妖魔鬼怪,都有神通(是妖通,非真神通)。愚人見其有神通,遂謂是菩薩,則入彼魔網中矣。既是真有神通,何以從之學者,發如此之狂。而況彼之所說,與所立之名詞,通非佛法中所有者。彼謂彼是真佛法,乃一切外道公共之騙人根據,說此話,即可知其是魔。佛所說法門無量,法法皆真,善知識,隨己所知所得者提倡,只雲逗機與否。若曰,我之法真,別的通皆非真,其人不問而知其為魔。汝實心中無主,幸彼等現出敗相,尚心疑不決。使彼學者不出敗相,汝能不拜彼為師,而欲得彼之神通妙道乎。某師既學圓融,令人吃肉打佛,便為圓融。即令人吃己肉打己,亦是魔力發現,況彼殺了也不肯說此(吃己肉,打己)話乎。須知傳揚佛法之人,必須依佛禁戒,既不持戒,何以教人修持。彼見志公、濟顛皆有吃肉之事。然志公、濟顛並未膺宏揚佛法之職,不過遇境逢緣,特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者,萬萬不可學也。而且彼吃了死的,會吐活的。某等吃了死的,連原樣的一片一塊也吐不出,好妄學,而且以教人乎。住持佛法之人,若不依佛制,即是魔類。況彼魔子是魔王眷屬,完全不是佛法乎。今之此種,到處皆是,而無目之人,如蠅逐臭,樂不可支,亦只可隨他去了。何以故,彼之勢盛人眾,倘按實說,不有明禍,必有暗禍,勸人亦只可勸其可勸者耳。彼已喪心病狂,勸之必致反噬。汝若看過楞嚴經中想陰十魔,(五陰魔境,唯想陰,最多後世魔子所行之事)則此魔子所現景象,豈有動心懷疑之事乎。然汝亦有魔之氣分,此氣分不去,後來亦會發生魔事。一為自是……二則我慢貢高。

 

                              《印光法師文鈔續編》捲上-85-復楊樹枝書四

 

 

10.聞城中有韓某者,大開五教大同之教,其神通廣大,能知人宿因,又能令病人立即痊癒。汝且讓一切人得彼益,汝千萬不可想得彼益。倘一去親近,必隨彼魔力所誘,以致失正知見,增邪知見,反以一生能了之資用輪轉於長劫,無由出期也。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷一-203-復寧德晉居士書八

 

 

11.然須勿學外道煉丹運氣等法,若先曾學者,當完全丟去,方有實益。

 

                                《印光法師文鈔續編》捲上-89-復李樹棠書

 

 

12.現今邪魔外道,不勝其多,彼皆自謂最為第一,諸位莫被此種魔子所惑。若前已經入過其門,則當捨之淨盡。切勿謂入時已發咒,恐捨之,或致遭禍。須知捨邪皈正,何得有禍。不但無禍,尚有功德。

 

                          《印光法師文鈔續編》捲上-90-復馮偏西鄭圓瑩書

 

 

13.現今邪魔外道甚多,切不可稍存探試之心。倘有此心,必被彼所誘,一入其彀,必致喪心病狂。聞一大有聲名之法師,今則自己食肉,教人食肉,且教人毀佛像,此人已大現魔相矣。

 

                            《印光法師文鈔續編》捲上-92-復沈彌生居士書

 

 

14.汝最初學之周天大道,不但不是佛法,且不是老子之法。試觀老子道德經雲,吾有大患,為吾有身。外道皆以長生不老,及成大羅神仙為事。若成大羅神仙,則便於玉帝座下稱臣,謂為榮無以加。不知玉帝尚在六道中,況於玉帝座下稱臣之人乎。

 

                             《印光法師文鈔續編》捲上-142-復蔡錫鼎書一

 

 

15.既皈依佛法,即當照佛法中之淨土法門修,切不可兼帶煉丹運氣等法。此法最易得益,以其仗佛力故也。余皆仗自力,故與此法,相隔天淵。煉丹,乃葆身葆氣之法,非了生脫死之法也。即參禪、研教及密宗各法,亦非契機之法。法不契機,如藥不投病。唯淨土一法,普逗上中下三根之機,若聖若凡,均當修習。切不可聞禪宗、密宗之高超玄妙,而捨此修彼,致了生脫死,永無其日也。

 

                             《印光法師文鈔續編》捲上-161-復理聽濤書二

 

 

16.其所修持,乃外道煉丹運氣之法。彼自詡性命雙修,為得六祖之真傳,實則但是保身之法,了無了生死之氣分,彼何知性與命之意義哉。但世人不知正法,便無由抉擇真偽,難免盲從。彼之煉丹運氣之法,用之好,則血脈周流,身體強健。用之不如法,則氣滯不通,其害非小。有許多人,入同善社坐工,以致成癡呆、癱瘓、身體麻木者。皆由其法不善,以冀養身者,反以害身,可不哀哉。

 

                               《印光法師文鈔續編》捲上-166-與胡作初書

 

 

17.今之外道,遍世間皆是。以佛法深妙,人莫能知。彼遂竊取佛法之名,而不知其義。遂以煉丹運氣保身之法,認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有,故瞎造謠言,謂煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛,復合一處,為得道。實則完全是識神用事,心性真如實際之理體,絕未夢見。尚自詡雲,六祖亂傳法,法歸在家人,僧家無有法。此語不但說之於口,而且筆之於書。以假毀真,以邪為正。無知無識之人,遂被彼所惑。而彼外道能遍傳於世者,得力有二種法。一則秘傳,謂一得明師真傳,不修即成。故神其說曰,老鼠聽見,老鼠都會成。雀子聽見,雀子都會成。故其傳道時,必須在密室中,小聲氣說,外面尚要派人巡查,恐有盜聽者。二則嚴示禁令。雖父子夫婦之親,均不與說,說之必受天譴。故於未傳道前,先令發咒,後若反道,則受如何之慘報。發咒以後方傳道。此後縱有知其非者,以其懼咒神,寧死也不敢出此道外而學佛法。假使外道去秘傳而公開,普令大家同聞,亦不令人發咒,則舉世之人,有幾個肯入彼道者乎。

 

                               《印光法師文鈔續編》捲上-167-與莊慧炬書

 

 

18.韓歐之毒小,程朱之毒大。由程朱以後之理學,無不偷看佛經,無不力闢佛法,以致成此大亂。皆由此諸先生,門戶之見致之也……學佛之要,貴盡倫理,如是學佛,方為真佛弟子。若不盡倫理,則為佛教罪人。佛遇父言慈,遇子言孝,世間善法,均不遺棄,唯不許人煉丹運氣。世間外道,偷竊佛經,自造經典,反謗佛法。謂彼之法,乃六祖所傳,和尚此後均無法,法歸他們在家人。惑世誣民,莫此為甚。

 

                             《印光法師文鈔續編》捲上-214-復翁智奇書一

 

 

19.世人欲修淨業,苦無知法之人,率歸於煉丹運氣,以求長生,及成大羅神仙之各種外道。剽竊佛經語句,以證己道為得佛法之真傳。如愚人以魚目為真珠,誠可憐憫。然佛法宏曠,不與人爭。果能力修正法,彼等自有聞風興起,改邪歸正,惠然肯來之一日。

 

                          《印光法師文鈔續編》卷下-98-阜寧合興鎮蓮社序

 

 

20.催眠是術力,豈真有天眼通乎。真有天眼通者,豈肯為人催眠乎。汝今既學佛,當專志學佛。現極樂國,唯心淨而念一者能之。譬如磨鏡,磨之及極,自然發光。用術現,則心先不淨,念亦不一,譬如以白粉塗鏡,望其發光,不知封蔽更甚也。

 

                               《印光法師文鈔續編》卷下-221-答曲天翔問

 

 

21.慧命經,乃外道專以佛法證煉丹法,反多方譭謗佛法。以閣下之高明,兼以極力宏揚,何為將此一書列於佛典。不但有誤閱者,且於閣下研究佛學名譽,大有關係。明眼人觀之,必謂閣下邪正不分,尚從事乎煉丹。且止說煉丹,尚無大害。此書全引佛經祖語,而作煉丹之證。挽正作邪,令人莫辨。其有不能合者,則改其字句。如法華唯有一乘法,余二則非真。彼以慧命雙修,且畫其圖於腎藏,書其二邊,一屬慧,一屬命,謂慧命雙修,方可成道。引法華此文為證,而改餘字作除字,謂除慧命雙修,則非真矣。凡佛經所說禪教律淨密,及六度萬行等,無不破斥。此種書,皆一班下劣無知輩,私自刊行,私相授受,正人君子見之,則焚燬之不暇。不意閣下列入詞典,其害有不勝言者。祈將現印之書,或用墨塗,或用刀剜。必期於不誤閱者,亦所以保全自己見地。下次再版,當於版上削之。則一鍋美羹,不被一鼠糞污穢矣……杭州經坊現有流通。此種流通佛經人,即佛所謂可憐憫者。而有勢力人不去禁制。則具信心而入邪法者,因茲到處皆是也。

 

                          《印光法師文鈔三編》卷一-90-復丁福保居士書十

 

 

22.此段系道家修煉法,不是佛法。參於指南(即《佛學指南》棗編者注),恐疑誤人。佛法毫善弗遺,唯不許學此。要緊之至。

 

                        《印光法師文鈔三編》卷一-93-復丁福保居士書十一

 

 

23.知閣下於三教靜坐等法,各得其宗緒。但宏揚佛法,不宜以道家煉丹運氣之事與之並存。恐彼邪見種性,援正作邪。則欲令受益,而反為受損也……道家剽竊佛典,不解其意。妄安緣中之位,而又欲與佛各異,名為黃中。其可笑一至於此。以閣下之博覽,尚襲道家謬解……足見宏法參雜,有誤人處……閣下隨道家妄說所轉……道家剽竊佛典,類多如是,當置之不論可也。若濫引之,又不別其是非,則便為邪見人之護身符矣。煉丹家每以治病等法為希奇,作煉丹運氣之證。而閣下不知其用處,又與系心之緣同論。則彼異道,遂謂佛法亦運氣煉丹矣。寶志公系法身大士,普現色身,何得與弄精魂之出神並論。此處一混,則門臼姑娘,直可與純陽呂祖覿體無二矣……回光,亦道家著跡,而不知本體之說。

 

                       《印光法師文鈔三編》卷一-112-復丁福保居士書十八

 

 

24.玉皇經,乃道家竊取佛經之義偽造之經。汝不知是偽,故認做成佛已竟,方為玉帝。玉帝乃忉利天王,是欲界第二天(下是四天王天)。上還有四天。此六天為欲界……再上即無色界四天。非非想天,乃是第四天,福壽八萬大劫,壽盡尚須墮落下界,或直墮三惡道。故曰饒君八萬劫,終是落空亡。況玉帝在欲界第二天乎。

汝見玉皇經說得極高極深,而不知是妄人偽造之經。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷一-144-復蔡錫鼎居士書三

 

 

25.凡皈依者,必須至誠懇切,修持淨土法門。若仍用外道煉丹運氣等工夫,則成邪正不分。或至以邪為正,以正為邪。此種人千萬不可令彼混入。若先曾學外道法,後知非正道,完全丟脫彼之修法則可。否則不可。又有相信扶乩者,此種亦不可令皈依……念佛之人,千萬不可結交此等人。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷一-176-復王海泉居士書

 

 

26.無垢子心經注,似是而非,不可看,亦不可流通。以彼用宗門之言句,作煉丹之表示,令未識禪家宗旨者,走入煉丹運氣一派,其誤人壞法也大矣。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷一-184-復陸培谷居士書

 

 

27.道院一事,汝等恐未能知其所以,彼令人做好事,及誦經念佛,亦可取。至雲三教一家(三教是一家,豈無尊卑長幼),及究竟所重之道,皆以煉丹運氣為事。誦經念佛等事,彼實借此以聯絡人心。彼所注重者,煉丹運氣之道。而且極其秘密,雖父子夫妻均不肯與說。且雲六祖亂傳法,以法傳與在家人,以故和尚皆無真法,真法已歸我們。世間外道名目,雖有百千萬種,究彼所注重之真道,通是煉丹運氣之道。煉丹運氣亦有好處,亦有壞處。運得好,則身輕體健,延年益壽。至言成仙,則或有之。言了生死成佛,則是胡說。運得不好,則生瘡生癤,瞎眼聾耳,亦常有之。又煉丹運氣之道,不過提腎水,降心火。彼特神乎其詞,謂為坎離交媾,嬰兒吒女交媾。由有此種名詞,正人則亦借此以表示其法。妄人難免節外生枝。而傳道之時,關於密室,外設巡邏,一師一徒,密相告語。若是心存邪念,為女人傳道,遂指坎離嬰吒交媾,為實行交媾。其初未必便是淫女,由彼種種做作,以導其欲。又加誤認與師行淫,乃屬傳道。可憐幾多無知女人,受此污辱,而猶以為是道。直是罪大惡極耳。民十一年上海護軍使何豐林之繼母來山……光謂彼立一女道院,外雖以三教一家為名,實則以燒煉為事……佛法無秘傳,佛令人萬行齊修,毫善弗遺。而煉丹運氣,乃為切戒。以宗旨與佛法相反。佛令人首先看破此身。彼令人保護此身為真。彼尚以真得佛之正法為詞,可以悉知其謬妄也。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷一-227-復李慰農居士書一

 

 

28.靜坐但默念佛號,切不可用煉丹運氣等工夫,此非佛法,乃葆養身體法。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷一-239-復陳飛青居士書三

 

 

29.汝皈依佛法僧三寶,欲為父母求壽,當至誠念佛,或念佛經。何得求灶王,念灶王經。灶王乃神,去玉皇尚遠得狠。玉皇去羅漢尚遠得狠。羅漢去佛尚遠得狠。汝真真是糊塗蟲,不念佛號為父母求壽,念灶王經,施灶王經。灶王經,乃俗流之人所偽造之經。以佛弟子念此種偽造經,即是邪見。然汝以誠心,亦不能說無功德,乃露水一樣。念佛功德,則如大江大海。汝不知念佛,亦可憐可憫也。

 

                             《印光法師文鈔三編》卷一-244-復玉長居士書

 

 

30.既發心皈依,須依佛法修持。凡外道之煉丹運氣等法,當屏棄之。若猶依彼外道之法修習,則成佛教罪人。譬如國民投彼寇盜。煉丹運氣,非無好處,乃養身之法耳。彼等謂此為佛法真傳,反謂佛法不如彼法,是以無知之人,便認外道煉丹運氣為佛法。誤人之罪,實超過養身之好處百千萬倍。故不得不為說破,免彼等以好心而得謗法壞法之果也。現今人民皆在水深火熱中,當以念佛念觀音為預防之策。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷一-249-復羅鏗端居士書一

 

 

31.文鈔,嘉言錄,壽康寶鑒等書。凡修持保身之法,則已具足無欠。但認真修持即可矣。至於從前所受外道之煉丹運氣法,當丟之乾淨。須知此系保身法,非了生死法。以清心寡慾保身,有益無損。以煉丹運氣保身,用之適宜,則可延年益壽,身體強健,用之不善,則瞎眼聾耳,生癤生瘡。近來同善社中人,多有身麻木而心癡呆者。切勿以有小益,而猶不肯置之也。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷一-262-復蔣德澤居士書

 

 

32.談玄說妙,弄口頭,求神通,宜置之東洋大海外,方可親得實益耳。況彼猶以煉丹運氣為道者乎……切勿夾雜煉丹運氣,或頂神附鬼等,以招無知者之恭敬供養。

 

                       《印光法師文鈔三編》卷二-278-復周伯遒居士書十八

 

 

33.所言次子長子婦之瘋顛,亦是宿業所使。亦或被外道以汝反彼教,役使邪鬼邪神作祟,欲汝仍崇信彼教耳。汝能不為所動,而病者亦不為所動,則彼邪鬼邪神無奈正何,故悉得愈。外道多有此種邪法,蠱惑無知無識之人。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷二-367-復拜竹居士書三

 

 

34.世間愚人,每好自立門戶,竊取三教之語言,立一秘密不許為人說之道。由其秘也,人莫知其內容,故皆如蒼蠅之逐臭而投之。由其未授道前鬚髮咒也,故致愚人死也不敢違背。世間一切外道,仗此二法,遍佈天下,莫之能滅。使彼等無此二法,則無一外道,能存立世間也。汝等幸出迷途,歸於正道,當敦倫盡分,恪遵佛法。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷二-368-復拜竹居士書五

 

 

35.汝妻既發心念佛,宜專以念佛為事。靜坐亦須心中默念,方無弊。彼同善社之坐,恐是運氣。以凡一切外道,通以運氣煉丹為秘訣。不肯與未入門者言,不知此系養色身法,於道無干。佛教人以斷除煩惱習氣,明心見性。而眾生業深慧淺,未能即生得證。故大開方便,令其信願念佛,以期仗佛慈力,往生西方也。彼之靜坐,不得謂為禪定。禪名靜慮,以彼不知禪之名義,妄取正法之名,而心中夾雜邪外妄想,故致著魔發狂也。(煉丹,運氣,求神通,見神見鬼,其心慮紛紜,何嘗是靜)須知佛之教人,以力敦倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,吃素念佛為事。絕無不可與人言者。彼關門閉戶,私相傳授之道。勿道其中有別的壞處,即以煉丹運氣之正者說,亦非了生死之道。況未必是正者乎。祈專修淨業,靜坐則息心默念佛號。勿帶彼之工夫。則無礙矣。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷二-402-復陳士牧居士書七

 

 

36.佛法中無一書名卷者。凡種種寶卷,皆外道借佛法中一事而瞎造者,以誘惑無知之人。其所說總以煉丹運氣為本,以三教同源為靠山。瞎拉儒佛道教經書中話,挽正作邪,以證明彼煉丹運氣之道,為無上最尊。凡入此道者,雖有好心,皆是糊塗人。使具真正知見,當遠離之不暇。況拜彼為師,而從之修學乎。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷二-437-復易思厚居士書

 

 

37.外道各剽竊佛經中之義,而自立為宗。如取乳投水中,或取乳投毒中,既已投水中毒中矣,何得可說是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊塗漢耳,何問是正見否。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷二-451-復卓智立居士書三

 

 

38.既皈依佛法,當熟讀文鈔,依之而行。自不至受庸人所誤,致求來生福報,及外道煉丹運氣,以求成仙等。汝果能領會得文鈔義,縱百千庸僧外道,亦不能搖動汝心。且勿謂此系光所說,恐不足依據。須知光乃取佛菩薩祖師善知識之意而說。非光自出心裁妄說也。

 

                         《增廣印光法師文鈔》卷一--85-復周智茂居士書

 

                         《印光法師文鈔三編》卷二-461-復周智茂居士書二

 

 

39.有私相傳授之秘訣,即非佛法,即是魔王外道。彼魔王外道之徒,動則上千上萬,皆由以私相傳受之秘訣。及欲入其門,先發惡咒之術。以迷惑愚夫愚婦,同陷於邪知謬見之萬丈深坑,而莫之能出也。哀哉。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷二-489-復蔡契誠居士書四

 

 

40.知佛法人,不談道經。何以故,以道經是求人天福報之法,非了生脫死之法。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷二-533-復劉元仁居士書

 

 

41.佛法中絕無秘密不傳,亦非要口傳心授之事。外道邪徒,本無道理。以秘而不傳,誘人入彼道中。若公開不秘,則人皆知其陋劣,便無人依從彼矣。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷二-538-復唐陶熔居士書

 

 

42.末世外道充斥,縱有信心,多半歸於外道,以無正法之可聞故也。近來交通便利,佛法經典得以流通,實為大幸。然不得既學佛法,又修外道法,以致邪正混亂,則為害非淺。

 

                   《印光法師文鈔三編》卷二-546-復韓宗明張宗善二居士書

 

 

43.當此時世,只可自守本份。其喪心病狂者,任彼所為,絕不與彼相爭相詰。以明理人少,糊塗人多,一有爭端,若魔黨勢重,則反增彼勢。知好歹者,勉令勿入。若不知邪正者,只可放棄。譬如狗子吃屎,以為香美。若以臭穢阻令勿吃,必懷嗔恚,謂欲奪彼佳餚。不唯無益,或招大禍。外道之法,秘而不傳。欲說而恐污我口,欲書而恐污我手。但以至誠念佛念觀世音,為轉彼之法。即不能轉,豈為彼所轉乎。外道之得以遍行全世界者,以秘密及發惡咒二種。使去此二種,則冰消瓦散矣。光本欲略說,恐忌者降禍,姑說其大略而已。魔徒熾甚,無法可設。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷二-516-復龔宗元居士書二

 

 

44.現今之世,乃魔王外道出世之時。若宿世中未種真實善根,有信心者,盡入魔,以彼等群魔,皆有最希奇怪異之法子惑動人故也。江神童,乃鬼神附體之能力,非真系生知之神童……甚麼宗教大同會,什麼釋迦化身。有智識者聞之,當直下知其為顯異惑眾之魔王,豈待問人。彼同善社老師,亦在四川。凡入會必須要出錢做功德。及出錢,則雲寄至四川,由老師調派。甚麼唐煥章,甚麼鄧紹雲,皆系妖魔鬼怪之流類。引一切善男信女,同陷邪見深坑。佛法那裡教人煉精氣神。無論甚麼外道,離煉精氣神,便無道可說矣。若是正人修之,亦可延年益壽。若了生死成佛,乃是說夢話。彼並不知如何是生死,如何是佛,胡說巴道一套,以騙人家男女。倘是邪淫之徒,則便借坎離交媾,嬰兒吒女交媾等名詞,誘諸少年婦女,悉為所污。且以此為傳道。而無智之人,雖受彼污,猶不以為非法,以其是傳道,不同無道之人夫婦行淫也。哀哉,世人何迷至此。靈學扶乩,乃靈鬼作用。亦有真仙降臨,乃百千回之一二。其平常俱靈鬼冒名,斷不可以此為實。光文鈔亦略談之。江神童之道德會,亦扶乩,故與靈學會同一臭味。學佛人不應入此種會。而今之學佛人,有幾多依佛行,知佛法者。以故聞彼等之鬼怪奇特,遂如蟻烏合,蝦蟆逐鬧熱處跳了,可歎孰甚。令友王君入魔已深,喻如狗子吃屎,謂無上美味,彼並不知佛,亦無正知正見,一向如狗子尋屎,蒼蠅逐臭,蟻子赴膻,名為學佛,實為學魔。今之出家者,有幾多知佛法者。每每亦學煉丹運氣扶乩等。指竅之說,最為惑人之本。若遇少年女子,多被此種法子所亂,罪大惡極。邪正不兩立,正法昌明,則邪法自可消滅,今魔種遍天下,亦眾生同分惡業之所感也……汝且一心持戒念佛,任彼魔王外道,顯甚麼鬼本事,皆勿理會。則可不被魔徒牽入魔黨矣。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷二-486-復蔡契誠居士書二

                          

 

45.外道不知舍利,乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此系竊佛教之名,而絕不知佛教之義,便妄造謠言也。多分屬遷化而得,如刻板繡經,及念佛口中得者,並汝燈花上得者,乃因精誠之極,佛慈加被,為之示現者。又佛舍利,更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時,一梵僧贈舍利數粒。及登極後視之,則有許多粒(數百)。因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔,可捧而觀。人各異見,或一人一時,有大小高下轉變,及顏色轉變,及不轉變之不同。是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法,故只得其損,不受其益也……且勿謂念佛必無喪生殞命之者。即喪生殞命,而靈魂所趨,各不相同。固不得以不能免劫,以為念之無益也。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷三-557-復楊佩文居士書

 

 

46.所可惜者,邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法。而不知其為煉丹運氣養身體,以期其延年益壽,妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功,皆是用運氣之功。絕無佛法氣分,妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之,謂為奇珍。及見光文鈔,雖能老實念佛,究竟不肯棄捨煉丹運氣之法,猶然謂此為佛法。口雖念佛,心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法,盡情棄捨先所修之煉丹法。則心中正念昭彰,如杲日當空,何有魑魅魍魎興妖作怪之事。汝心地正大光明,彼妖魔鬼怪,自無存立之地。由閣下以邪作正,平常妄欲得神通,得先知,故惹起魔鬼,於汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分,尚未全認作魔鬼之妖相為是,尚有可救。倘認做得道得通,則欲不魔死不可得也。險極險極……從此以後,將從前所做之工夫,完全丟脫,不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發願,念佛求生西方。必須身口意三業,專注於修持淨業上。汝心中既無邪見,再加以佛名號之威德神力,彼魔鬼將逃避不暇,何敢少留而為汝作障礙乎。其作障礙者,乃汝邪心所招……汝能全依淨土法門而修,不復以先所期望者為是。則如主人明悟,知彼是賊,則彼自當遠去。如其認做自己家中人,則彼便作主人,入汝之竅,令汝著魔發狂,以致喪身殞命也。無論彼是狐是鬼,是宿世怨家,但發菩提心,持佛名號,皆當消滅。如其不消,則天地當易位,日月當倒行者。所慮者,汝心不依正理,仍存以前之邪知邪見。勿道印光所說者不靈,即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪,正無由施故也……凡靜坐時,但心中默念佛號。此外不加一點別的工夫,及別的念頭。久而久之,全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如。且問甚麼禪定有如此之深妙乎。甚麼工夫有如此之高尚乎。閣下能依此而修,管保業障消滅,福慧增長。現生優入聖賢之域,臨終直登極樂之邦矣。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷三-661-復徐紫昆居士書

 

 

47.所言某君,乃煉丹運氣之流。既雲皈依三寶,固當置此種工夫於度外。念佛之人,非不靜坐。靜坐仍是念佛。彼謂靜功有效,蓋是說運氣有效。汝不知彼所說之靜功為何事,故令續做。若依正理,既修淨業,當依佛教。若兼修之,則邪正夾雜,或致起諸魔事。以外道煉丹,冀其出神,倘存此念,其害不小。若論煉丹,亦非無益。然其宗旨,與佛法相反。佛令人將此幻妄身心看破。彼令人保守此幻妄身心(出神,即妄心所結成之幻相)。彼既信願念佛,當依淨土宗旨。如其以煉丹為事,又何必冒此淨土之名乎。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷三-666-復江有傳居士書

 

 

48.外道均假借佛法之名,然皆鄙劣不堪。若真遇佛法能了大意者,彼豈能引誘哉。所引誘者,皆無知無識之流也。汝父用心於經學多年,惜未遇佛法,仍被程朱所關閉。今既不以光言為謬,則已出關而可為儒釋二聖作使者矣。外道通通以煉丹運氣為道,其所立傳道之章程,已將其道之鄙劣,完全揭出。惜世人無知,反由此而爭先趨入。如蠅赴膻,如蛾撲火,誠可哀憫。(所言揭出鄙劣者,即彼各守秘傳,及六耳不傳道,並欲入彼道,先發反道遭種種惡報之願等)此等邪教,遍滿世界。真法既明,彼徒自無大勢力,不能昌熾矣。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷三-677-復鄭慧洪居士書三

 

 

49.慧和之信外道,惜宿業深重,以致邪正不分。寶魚目為明珠,欲為萬世不易之寶,而不知其一文不值也。彼等所得者,偷竊儒釋道三教之語,妄造謠言,以為道之本源,吾道得之。可不哀哉。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷三-679-復鄭慧洪居士書四

 

 

50.貴地有提倡五部六冊者,此系邪見人依附佛法,傳煉丹家之法,諸位切勿陷於此中。縱昔有入者,今既學佛,當完全丟脫。倘猶兩含糊當做佛法,則其罪非小。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷三-667-復福州佛學社書

 

 

51.末法眾生,可憐之極。不知香臭,不知邪正。既無正法,致一一悉入於煉丹運氣之中。而復妄造謠言,以自雄詡也。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷三-675-復鄭慧洪居士書一

 

 

52.然彼恐未熟聞淨土法門,固宜令其生真信心,發切願心,決定求於臨命終時,蒙佛接引,往生西方。切不可帶外道煉丹運氣之工夫,以求長生。並冀為大羅神仙等。則便可不虛此生,不虛此遇矣。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷三-721-復朱石僧居士書一

 

 

53.凡皈依佛法之人,無論男女,必須敦倫盡分,閒邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護生,愛惜物命。信願念佛,求生西方。切不可用外道煉丹運氣之工夫,以求長生,及生天為大羅神仙等。決定發願,求臨命終時,蒙佛接引,往生西方。若信願真切,人人皆可往生。若得往生,則超凡入聖,了生脫死矣。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷三-722-復朱石僧居士書二

 

 

54.皈依佛法,不可又皈依邪魔外道。當各盡各人職份……要吃素。要念佛求生西方,不可求生天生富貴家。不可念血盆經,破血湖,還受生,寄庫,此是偽造的。不可學外道煉丹運氣。若仍照無知之人如是行,則西方便不能生。以一心要做富鬼,或要成仙生天,何能得往生西方之大利益乎。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷三-738-復袁德常居士書四

 

 

55.又有愚夫愚婦,雖有好善之心,不得真實佛法,每每以煉丹運氣,當做佛法。雖有好心,或稍培世福,或趨入魔道,深為慨歎。

 

                       《印光法師文鈔三編》卷三-801-宜興佛教淨業社緣起

 

 

56.外道謂精氣神煉之久久,則成舍利。宋人刻龍舒淨土文板,及繡經,於刀下針下得舍利。及此燈花之舍利,是誰之精氣神所煉者。應以舍利身得度者,即現舍利而為說法。

 

                       《印光法師文鈔三編》卷三-819-楊佩文居士得舍利記

 

 

57.除佛法外,所有各門,皆是邪教。何但清淨門乎。各邪教,皆以煉丹運氣為正道。以唸經念佛勸善,為引人入此教之根據。

 

                               《印光法師文鈔三編》卷四-901-答善熏師問

 

 

58.(問:此間龍華先天兩教盛行,勸阻之則牢不可破,說此教亦可生西,究竟可作助因否,如果可行,將從而學之,以為又徑之徑。)答:汝皈依佛法,修持淨業,尚聽外道魔話,而欲學之。何不知好歹,一至於此。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷四-925-答俞大錫居士問

 

 

59.徐友天性純摯,惜理路不明。以凡夫知見,妄測佛智。彼謂得丹獲神通,於人天中見母,方肯與母同生西方。此刻若以獨生,於心有不慊然者。其意雖甚善,其事與從井救人,相去不遠。一則少看淨土經論,一則未與淨土知識往還,故有此不通之愚見。夫古今緇素名人,以通經念佛濟孤者何可勝數。徐君未必不聞其事……今以純孝慕親之心,若能發弘誓願,稱念佛名。(四弘誓願,必須普為法界眾生,以不發此心,乃凡夫情見,不易感通)以此功德,為親消除罪業,增長福慧,求佛慈悲,接引往生。而心與道合,心與佛合。何待彼與母同生,當必母先往生,彼後往生耳。須知淨土法門利益,唯佛與佛乃能究盡。徐君何人,宜其不知,生此種不情之愚見,豈不大可哀哉。當令彼看樂邦文類此段,又當令看淨土聖賢錄等書。則盲猜瞎斷之臆見,便可消滅淨盡矣……閣下謂彼宿生有業,此語亦頗的確。彼於淨土法門無宿業障,當聞斯行之。何待人勸之再三,尚以此為皮毛,而以丹為主體乎哉。然業由心造,業隨心轉。大丈夫生於世間,豈可任業牽縛,而一一聽命於彼乎。徐君若是個漢子,一聞此言,當如見母墮於水火,急求有大勢力之阿彌陀佛救

援。豈肯且緩緩煉丹待成,神通具足時,方求彌陀接引乎哉。

 

                        《印光法師文鈔三編》卷四-1032-復劉觀善居士書一

 

 

 

⊙秘傳

 

60.今之各外道,無不以秘傳引動無知者入彼教中。將願入時,必須發誓。以後若反其教,則得如何如何之惡報。實則多多都是騙人之法。而以發誓之故,縱有知其非者,亦不敢或有違背及與表章。甚矣,外道秘傳發誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無秘傳之法,一人如是說,萬人亦如是說。關門塞窗,外設巡邏,只許一人入內,而且小語不令外聞,此道焉有光明正大之事。願諸位悉知其弊,故略述之。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷三-669-復福州佛學社書

 

 

61.若真有口傳密授之妙法,其人即是魔王外道,當遠避之不暇,又何可欲向彼求此法乎哉。

 

                              《印光法師文鈔續編》捲上-48-復吳滄洲書二

 

 

62.若有暗地裡口傳心受之妙訣,即是邪魔外道,即非佛法。

 

                       《增廣印光法師文鈔》卷一--44-復永嘉某居士書五

 

 

63.淨土法門,絕無口傳心授之事。任人於經教著述中自行領會,無不得者。蓮宗九祖,非各宗之一一親傳,乃後人擇其宏淨功深者而稱之,實則尚不止九十也……當唐宋時,尚有傳佛心印之法。今則只一歷代源流而已。名之為法,亦太可憐,淨宗絕無此事。來山尚不如看書之有益。

 

                              《印光法師文鈔三編》卷一-16-復明性大師書

 

 

64.又貴地之外道甚多,無論是何種外道,均不可依彼法修持。若學佛而仍修外道法,則成壞亂佛法,疑誤眾生之罪……門外漢,每每不以書中所說為是,輒求口傳心授之秘法。此乃習聞外道口傳心授,方能得道之邪說,誤認佛法亦如是。可悲可痛,切勿染此邪見。

 

                               《印光法師文鈔續編》捲上-145-復梁慧棟書

 

 

65.於佛一代教典中,唯依契理契機,信願念佛求生西方一法而修。其他高深玄妙,廣大精微,契理而不契機之各法,皆作往生以後,自行化他之根據。至於一切外道,私相授受,秘密不傳之種種邪知謬見,自命為真得佛祖心傳之胡說巴道,又何足掛齒也哉。

 

                               《印光法師文鈔續編》卷下-128-歧路指歸序

 

 

⊙扶乩

 

66.扶乩多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者,或無此通力。其優者則能知人心。故能借人之聰明智識而為之。紀文達謂乩多靈鬼假托,余與兄坦然扶乩,余能詩而不能書,余扶則詩詞敏捷,書法潦草,坦然扶則詩詞庸常,書法遒勁。所冒古人,問及集中奧竅,則雲年代久遠,不復記憶,故知非真。然此鬼之靈,但能於人現知之心,借而為用。於識田中有,現知中無者。或此義非己所知者,便不能引以示人。其去業盡情空之他心通,實有天淵之遠。但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷,故不得不引及而並言之……近來上海乩壇大開,其所開示改過遷善,小輪迴,小因果等,皆與世道人心有大裨益。至於說天說佛法,直是胡說。吾等為佛弟子,不可排斥此法,以其有阻人遷善之過。亦不可附贊此法,以其所說佛法,皆屬臆撰,恐致壞亂佛法,疑誤眾生之愆。

 

                       《增廣印光法師文鈔》卷一--42-復永嘉某居士書四

 

 

67.乩中多系鬼靈,絕少真仙。縱是真仙,豈能超於諸佛諸祖之上。切不可以二林居士尚信乩,吾人何敢不信。則錯之多多矣。

 

                       《增廣印光法師文鈔》卷一--64-復永嘉某居士書七

 

 

68.此念佛法門,一代時教大乘經典,盡皆讚揚。小乘經中,絕不提起。有不通教理者,斥為小乘。乃無知邪說,不可聽從。又乩壇所說,多屬靈鬼依托當人之智識而作。若說世間道理,則是者尚多。若說佛法,則非己所知,妄造謠言。如金剛直解後,所附之先天古佛寶號,乃滅人慧命,瞎人正眼,極惡無比之魔話。以此施人,罪過無量矣。

 

                             《增廣印光法師文鈔》卷一--26-與陳錫周書

 

 

69.明末,蘇州有扶乩者,其門徒有七八人。一日,扶乩說佛法,勸人念佛求生西方,與前之所說,絕不相同。此後又來二十多次。末後乃說,扶乩乃鬼神作用,吾乃某人,此後不復再來,汝等不得再扶乩。此事載西方確指中。民國初年,香港有扶乩者,言其仙為黃赤松大仙,看病極靈。有極無生理之人,求彼仙示一方,其藥,亦隨便說一種不關緊之東西,即可全愈。黃筱偉羨之,去學,得其法而扶,其乩不動。別人問之,令念金剛經若干遍再扶。依之行,遂亦甚靈。因常開示念佛法門,偉等即欲建念佛道場,雲,尚須三年後辦。三年後,彼等四五人來上海請經書,次年來皈依,遂立哆哆佛學社,以念佛章程寄來。念佛後,觀音勢至後,加一哆哆訶菩薩。光問,何得加此名號。彼遂敘其來歷,謂前所云黃赤松大仙,後教修淨土法門,至末後顯本,謂是哆哆訶菩薩,且誡其永不許扶乩。

 

                             《印光法師文鈔續編》捲上-120-復江景春書一

 

 

70.佛法與外道不同。外道專事秘傳,用煉丹運氣之工夫,絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞,雖亦勸人為善,究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理,認做真仙真佛臨壇,則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者,然亦千中難得一次耳。明末,覺明妙行菩薩,以乩開導佛法,臨去令其永斷扶乩。十年前,香港哆哆佛學社,亦然。此二,皆真菩薩,而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說,誤人實深,故菩薩即以扶乩,而禁絕扶乩,我文鈔中亦曾說及。若有不肯丟外道工夫,及扶乩事業者,切勿令受皈依。以免世人謂佛法,與外道無異也。

 

                             《印光法師文鈔續編》捲上-162-復理聽濤書三

 

 

⊙謗佛(大妄語)

 

71.未受戒人,犯大妄語,其罪極重。受戒之人,則更加重。如外道每謂彼等得佛法之真傳,六祖亂傳法,法歸於在家人,僧人皆無法,彼師乃某佛某祖師一轉,說此法者,總為求名聞利養故。受戒之人,亦有好名,或求利養,未得言得,未證言證。是人縱有修行,以心地不真,必不得佛法之實益。而壞亂佛法,疑誤眾生之罪,不知何年何劫,方才消滅也。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷二-341-復常逢春居士書九

 

 

72.今既皈依佛法,不可又做以前之外道工夫。凡屬外道,均守秘密,妄說彼等得六祖之真傳,彼傳道之師,乃某佛某祖師降生。此種大妄語罪,其報甚慘。一氣不來,當直墮阿鼻地獄。以其壞亂佛法,疑誤眾生故也。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷二-340-復常逢春居士書八

 

 

73.彼世智辯聰者,以己拘墟之見,辟駁佛法,謂其害聖道而惑世誣民,與生盲罵日,謂無光明者,了無有異。一切外道,鹹皆竊取佛經之義,以為己有。更有竊取佛法之名,以行邪法。是知佛法,乃世出世間之道本也。猶如大海,潛行地中,其滋潤流露,則為萬川,而萬川無一不歸大海。彼謗佛者,非謗佛也,乃自謗耳。以彼一念心性,全體是佛,佛始如是種種說法教化,冀彼捨迷歸悟,親證自己本具佛性而已。以佛性最為尊重,最可愛惜,故佛不惜如是之勤勞,即不信受,亦不忍棄捨耳。使眾生不具佛性,不堪作佛,佛徒為如是施設,則佛便是世間第一癡人,亦是世間第一大妄語人,彼天龍八部,三乘賢聖,尚肯護衛依止乎哉。

 

                           《增廣印光法師文鈔》卷三--65-佛遺教經解序

 

 

74.自古高僧,或古佛再來,或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛,是菩薩者。故楞嚴經雲,我滅度後,敕諸菩薩,及阿羅漢,應身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉。終不自言我真菩薩,真阿羅漢,洩佛密因,輕言未學。唯除命終,陰有遺付。而智者大師,實是釋迦化身。至臨終時……尚不顯本。意欲後學勵志精修,不致得少為足,及以凡濫聖耳。今此魔徒,妄充得道者,乃壞亂佛法,疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪,甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒,當永墮阿鼻地獄,經佛剎微塵數劫,常受極苦,末由出離。何苦為一時之虛名浮利,贗長劫之慘罰酷刑。名利惑人,一至於此。

 

                           《增廣印光法師文鈔》卷一--33-與林枝芬書二

 

 

75.彼謂佛教為棄人倫,害聖道者,皆未見顏色之瞽論也。何以言之,佛於父言慈,於子言孝,於君言仁,於臣言忠,夫唱婦隨,兄友弟恭,舉世諦之嘉言懿行,佛經無不詳陳其宿因現果,現因後果。其言慈孝等,則與儒教相同。其詳示三世因果處,則儒教便無聞焉。況其斷惑證真,及圓滿菩提,歸無所得之法乎。惜其人之未睹也。倘詳閱而深思之,則當痛哭流涕,聲震大千世界,悲昔謗佛之罪咎也。雖然,以言謗者其罪小,以身謗者其罪大。今之口談大乘,自命悟道。謂我即是佛,何必更去念佛。煩惱即是菩提,何必斷煩惱。淫怒癡即是戒定慧,何必斷淫怒癡。由是之故,出言則高於九天之上,行事則卑入九地之下。如是之流,名為佛怨。比之不知佛法而謗者,罪深萬倍。其曾研究佛法,非全無利益,但作未來得度之因。其以身謗法之罪,不知經幾何劫量,在三途中受諸罪苦也。

 

                             《增廣印光法師文鈔》卷一--16-復鄧新安書

 

 

76.現今時值末法,法弱魔強。每有無賴之徒,混入法門。不守清規,敗壞佛法。由是不達深理之儒士,見此遊行人間造作惡業之僧。遂謂舉世僧眾,無不如是。從茲一唱百和,誹謗沮遏。甚至毀廢寺宇,焚燒經像。不知玉雖出於昆岡,必玉隱而石露。若不鑽鑿,則止見其石,不見其玉。以不見玉,遂欲措以烈火,則因惡頑石而盡焚美玉矣。昔人負荊山之世寶,尚且兩獲刖足。況負無上大涅槃山實相妙寶者,而世俗知見,何能識之,宜其頻加毀辱也。

 

                             《增廣印光法師文鈔》卷二--21-與張連勝書

 

 

77.佛法高深,非淺見所能窺。若欲深知,必須由教而入,次及禪宗,方可無弊。宋儒若周程張朱等,夙世固有靈根。奈最初所親近者,皆屬直指宗師。於一席話,一公案下,彷彿領會得個虛靈不昧,具眾理而應萬事之意義,實未徹悟自心。遂自以為得,畫地自限,不肯前進。良由一向在義路上著腳,絕未曾真參力究也。且見宗家法法頭頭,指歸向上。因此縱看經教,亦作宗意解會,謂佛法但止如此而已。而因果罪福之實事實理,亦皆以指歸向上之意見領會。遂致瞞昧自心,撥無因果。攘人之物,以為家寶。拾佛法之遺余,扶儒教之門牆。又恐後生高推釋氏,因巧設方法,作盜鈴計。橫造謗議,陳其禍害。關閉後生,永不能出。又恐或不死心,遂現身說法。謂吾昔求道,亦曾旁及釋老,然皆了無所得,後反求於六經而得之,從此釋老之破綻,一一徹見矣。夫諸子誠意正心,躬行實踐,誠足為儒門師表。但以扶持門牆之念過重,致於最宜感佩表彰之處,反掩人之長以為短。以己之得於人者,反謂人不我若。竟使誠意正心,躬行實踐,不能圓滿完備,徹頭徹尾。噫,可哀也已。一乘居士,謂其入室操戈,喧賓奪主,其言甚確。然不詳陳其故,關裡人決不肯服。宜將諸子學佛得益處,及以宗意錯會教意,因茲不信因果,不信輪迴,不唯悖佛,亦悖儒經處。及自謂求道於釋老皆不得,後於六經反得處。詳陳而明辯之,則贓證具在。不但閉關者佩服而直下出關,縱諸子復生,亦當任過自責,無從置喙強辯。從茲慧風掃蕩障翳盡,佛日重輝宇宙中矣。

 

                            《增廣印光法師文鈔》卷一--8-與佛學報館書

 

 

78.知閣下衛道之心,極其真切。而彼欲為千古第一高人之地獄種子,極可憐憫也。起信論之偽,非倡於梁任公。乃任公承歐陽竟無之魔說,而據為定論,以顯己之博學,而能甄別真偽也。歐陽竟無乃大我慢魔種。借弘法之名,以求名求利。其以楞嚴起信為偽造者,乃欲迷無知無識之士大夫,以冀奉己為大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡台賢諸古德所說,與彼魔見不合,則斥雲放屁。而一般聰明人,以彼通相宗,群奉之以為善知識。相宗以二無我為主。彼唯懷一我見,絕無相宗無我氣分。而魔媚之人,尚各相信,可哀也。

 

                           《印光法師文鈔三編》卷四-940-復李覲丹居士書

 

 

⊙三教

 

79.三教聖人,依此心性,各垂教跡,廣導群萌。由是尼山抉誠明之奧,作修齊治平之軌。柱史說道德之經,陳長生久視之術。大覺世尊,稱法界性,示真如心,演背塵合覺之道,立不生不滅之宗。雖淺深大小不同,世出世間有異。要皆不外即吾心本具之理,以發揮演暢之。普令含識,稱性起修,即修顯性。消原無之幻妄,復本有之天真。永出迷途,誕登覺岸而後已也。

 

                             《增廣印光法師文鈔》卷三--12-安士全書序

 

 

80.京都白雲觀方丈,道士高仁峒,設千僧齋,上堂法語。

 

三教由來共根源 根源起處莫顢頇

一輪明月當空照 萬水千江影盡圓

 

茲有京都白雲觀方丈,護法道友,仁峒高公,稟柱下之真傳,作玄門之領袖,踞白雲之丈室,為黃冠之依歸,欲參普門,故朝第一名山,廣結眾緣,因設千僧大齋,又以心期宏道,志在利人,敦請山僧,升坐說法,欲使大眾咸知,教雖有三,道本無二,山僧不免煩木上座為眾指出,(舉拄杖雲)大眾看看,者個是儒耶,道耶,釋耶,若能直下瞭然,管取人我相除,參學事畢,一尚了不可得,三又從何而立,若或未了,不免葛籐一上,夫道無形相,如春在花枝,人有彼此,如像含古鏡,雖萬像各異,而原是一鏡包涵,縱千花競秀,而本從一氣化育,全多即一,全別即同,了此,則法法圓通,頭頭是道,從朝至暮,動作雲為,無不是老子之常道,孔子之至誠之道,與夫達磨西來,直指人心,見性成佛之道矣,雖然,高公是一通方作家,不妨更進一籌,且道鏡,空花落時,又作麼生,試下一轉語看。(良久雲)

 

白雲影裡仙人現 手把紅羅扇遮面

急須著眼看仙人 莫看仙人手中扇

 

                                             《印光法師文鈔集後編》-63

 

 

81.末後一段,似有致人輕蔑三教之弊。夫教會中人,孰能所作所為超乎三教之上。孰能於三教外自立一教,以為敵抗。縱其熱心至極,亦只遵三教聖人之意,而極力奉行而已。縱令外洋各教及回教之不信三教者,豈其教果出於三教之外,不被三教如天如地之道理所覆載乎。不過聖人隨方設教之跡,稍有不同耳。以愚見觀

之,似宜雲,吾國聖教,大宗有三。曰儒,曰佛,曰道。儒以己立立人為懷。佛以自覺覺他為事。道雖恬退,大體同儒。而修煉家,尤以積德累功濟世救民為要務。今教會中人,仰體三教一視同仁,天下為公之心。發而為老安少懷,不獨各親其親,各子其子之事。其赤誠熱心,直可以塞天地而貫日月。倘舉國之人同發此心,

同行此事,則無一人不得其所。俾大同之世,復見今日,其利溥哉。

 

                        《印光法師文鈔三編》卷一-98-復丁福保書居士十二

 

 

82.娑婆世界,凡聖同居。聖若降臨,亦復示作凡夫。彼必於倫常躬行,加人一等,令人可欽可佩。後或示其從迷得悟,極力修持。或終身不示修持佛道之相,而於死後示現異跡,發人深省。儒道耶回四教,皆有聖賢。然其所發明之理性,但只佛教中人乘天乘而已。於自心本性,皆未能究竟發明。有不知此義者,以為皆是聖人,便謂悉皆平等,無有高下。或者以所說未臻道源,謂非聖人者。以在彼當教,堪為聖人故,皆為未徹之論。世之講道論德者多矣。求其將真妄源本,生死原由,與心性之極致,生佛之同異,發揮盡致,了無隱遺者,捨佛教則無由也。菩薩度脫眾生之誓願,無窮無盡。隨類逐形,種種方便而為感化。所謂應以何身得度者,即現何身而為說法。所云說法,亦不專指口說。或以身說。或以歿後異跡說。馬玉高之媳,與昔之乞婦畢生之躬行,直可以鎮坤維而立閨範。此舉見聞之跡所言也。至其死後所現之相,非儒道耶回經中所有,乃佛教得於現生證果之相。惜世之知道者少,無能發明其事。但作一種奇異事跡以傳,為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道,若不現外道之跡,則彼外道無由而生信仰,以起修持也。所示之跡,非言說所能窮其方便。普門品所說,不過舉其大概而已……各教在不分門庭一語,亦不可籠統。若混然不分,則大小邪正,何由而辨。若究竟歸本,則不歸佛教,將何所歸。譬如大江大河,已自寬廣淵深矣,然若不歸於海,則從來未有也。海則從有天地以來,日日如是,納了不見其增益。大江,秋雨發時,便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍,亦非至當 。唯死是一。而生六道與證四聖,其苦樂蓋天淵相懸。何得雲一轍乎。各教隨所修而得罪福,天堂地獄固無二。至以為一,各教不應皆有真義,此語汝尚未知各教之真,亦不能一一平等。在彼教則為真,若在佛教則皆真之少分,不能完全皆真,了無差殊。既完全皆真,又何必用應以何身得度者,即現何身而為說法乎。張純一者,乃耶教之頭首……純一先信基督,後入佛教。汝混以現身為實義,不體現身為俯垂接引,同登覺路。足見汝於道理,尚未認明。故其所說,混而無所揀別。若執以為是,則自誤誤人不淺矣。且祈認真改過遷善,念佛名號,久之當自發一笑。古人釋如來,不捨穿針之福,曰如八十翁翁作舞,為教兒孫故,現身說

法,亦猶是也。汝即以現彼身為得究竟道,則與菩薩現身之義,完全相悖矣。若如汝說,各教皆有得道者,何須菩薩又俯現彼教之身,而弘揚彼教耶。不知菩薩之現,乃權巧方便,示與同事而引彼入於佛乘耳。汝並文皆不明白,況義乎。而自以為已知已悉,故有此種言論。若非光點破,恐別位知識礙於情面,含糊分疏,則汝之洞子,且難鑽出矣。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷三-581-復馬宗道居士書一

 

 

83.儒佛之本體,固無二致。儒佛之工夫,淺而論之,亦頗相同,深而論之,則天地懸殊。何以言之,儒以誠為本,佛以覺為宗。誠即明德,由誠起明,因明致誠,則誠明合一,即明明德。覺有本覺,始覺,由本覺而起始覺,由始覺以證本覺,始本合一,則成佛。本覺即誠,始覺即明,如此說去,儒佛了無二致。閣下所謂學孔學佛,理不外大學一章者,乃決定無疑之語,此淺而論之也。至於發揮其修證工夫淺深次第,則本雖同,而所證所到,大有不同也。儒者能明明德,為能如佛之三惑圓斷,二嚴悉備乎。為如證法身菩薩之分破無明,分見佛性乎。為如聲聞緣覺之斷盡見思二惑乎。三者唯聲聞斷見思最為卑下,然已得六通自在,故紫柏雲,若能直下忘情,山壁由之直度。初果尚七生天上,七反人間,而其道力,任運不犯殺戒,故凡所至處,蟲自離開,所謂初果耕地,蟲離四寸,況二三四果乎。儒教中學者且置,即以聖人言之,其聖人固多大權示現,則本且勿論。若據跡說,恐未能與見思淨盡者比,況破無明證法性之四十一位法身大士乎。即謂明其明德,堪與破無明者比肩,然破無明者,有四十一位,為與最初之初住比肩耶,為與最後之等覺比肩耶。即與最後之等覺比肩,尚於明德未明至乎其極,直待再破一分無明,方可謂為誠明合一,始本無二耳。吾故曰,體同而發揮工夫證到不同也。世人聞同,即謂儒教全攝佛教。聞異,即謂佛教全非儒教。不知其同而不同,不同而同之所以然。故致紛紛諍論,各護門庭,各失佛菩薩聖人治世度人之本心也,可不哀哉。

 

                             《增廣印光法師文鈔》卷二--51-復湯昌宏書

 

 

84.莊子雲,夏蟲不可以語於冰者,篤於時也。井蛙不可以語於海者,拘於墟也。曲士不可以語於道者,束於教也。儒道耶回,皆世間人天乘教。唯佛包攝各教,而為出世間了生脫死,識心達本,究竟成佛之大教。儒教最易化,故佛法入中國二千年來,通人達士依佛法修持者,不知凡幾。而道教則每每偷竊佛經之文,改頭換面,偽造道經,且多譭謗佛法。耶回二教徒之團結力甚大,不易轉化。然今則西洋各國,亦大有人研究佛學,建立佛教廟宇矣。

 

                         《印光法師文鈔三編》卷二-536-復唐瑞巖居士書三

 

 

⊙附錄 蓮池、藕益、憨山大師論三教

 

附錄一 蓮池大師《正訛集》摘錄

 

 

   1.性命雙修

 

     道家者流,謂己為性命雙修,謂學佛為修性不修命。此訛也。彼蓋以神為     性,氣為命。使神馭氣,神凝氣結而成丹,名曰性命雙修。以佛單言見性,不說及氣,便謂修性缺命,目為偏枯。自不知錯認性字了也。佛所言性,至廣至大,至深至玄,奚可對氣平說。氣在性中,如一波在滄海耳。見佛性者,盡虛空法界無不具足,何況一身之氣而不該攝。故曰但得本不愁末,則一修一切修,又豈止二事雙修而已。學仙如張紫陽真人,其論性命極分曉,而大尊佛法,謂佛法先性,尤有勝焉。可謂灼有見處。又李清庵真人論內外藥,以精氣神為外藥,元精元氣元神為內藥,而雲高上之士不煉外藥便煉內藥。亦先性尤勝之說也。世人學仙者多,其知二公之微者蓋寡,吾是以闡之。

 

                                 2.佛入涅槃

 

     佛示入滅,名為涅槃。人遂謂神仙長生,佛亦有死。此訛也。極仙之壽,曰與天齊耳。天自有壞。仙將奚存。善乎白氏之言曰。言長對短。如松柏之比槿華。特雲後滅。非雲不滅也。今謂涅槃者,不生不滅之大道也。雙空生死。非止不死而已。而說者謂神仙不死,佛氏無生。不知既無有生,何從有死。惟是化緣既畢。示同凡滅。警悟眾生。使知萬物無常,莫生貪著。而遽以佛為真死。不亦謬乎。生死河,涅槃岸,對待而言者也。請試思之。

 

                                  3.黃龍洞賓

 

     道流謂洞賓以飛劍伏黃龍禪師。此訛也。師一日昇座。洞賓雜稠人中。師以天眼燭之。遂雲會中有竊法者。賓出眾,自稱雲水道人。師云云盡水干時如何。賓不能對。師代雲,黃龍出現。賓怒。夜飛劍脅師。師指劍插地不得去。明至,拔劍不起。問答數語,脫然有省,因嗣黃龍。此載傳燈,與俗傳異。識者見之。

 

 

     附錄二 藕益大師《靈峰宗論》摘錄

 

                               1.壇中第四問廣答

 

     言名同義異者。德性二字。及德性中所具廣大精微等八義。同則同名德性及廣大等。異則儒以天命為性。修之上合於天者為德。老以自然而然。強名曰道者為性。復歸無名無物者為德。一往判之是天乘。亦未盡天中差別。恐不過四王忉利法門。遠自人間視之。稱為自然。及無名無物耳。推而上之。夜摩等空居四天。亦以自然為性。以欲界未到諸定及上品十善為德。

 

     既德性一名。厥義各別。故所具八義。隨此皆異。儒但以洋洋發育為廣大。乃至仰事俯育為禮如前說耳。老則以生天生地為廣大。杳冥昏默為精微。神鬼神帝為高明。專氣致柔為中庸。長於萬古為故。生一生二生三生萬為新。還淳返樸為厚。守雌守黑為禮。夜摩等天各以境界倍增者為廣大。受用倍妙者為精微。不假日月為高明。十善攝散為中庸。劫初先成為故。果報變化為新。隨順善性為厚。具善三業為禮。

 

     言名義俱同而歸宗異者。不論儒老。色無色定。乃至藏通別圓。欲以至德凝道。必道問學以尊之。欲真實學問。必尊德性以道之。欲證德性之廣大。必盡精微以致之。欲證德性之精微。必致廣大以盡之。欲證德性之高明。必道中庸以極之。欲證德性之中庸。必極高明以道之。欲證德性之故。必知新以溫之。欲證德性之新。必溫故以知之。欲證德性之厚。必崇禮以敦之。欲證德性之禮。必敦厚以崇之。是名義俱同。然如此問學。各尊其所謂德性。故儒成人間之聖。與天地參。老成天道之聖。為萬化母。乃至藏通成三乘之聖。永超生死。別教成圓滿報身之聖。永超方便。圓教成清淨法身之聖。方為真能盡性。是歸宗永異。

 

     後約跡約權揀收等者。揀之則全非。儒是世法。佛出世故。又此雲天命為性。易雲太極生兩儀。並屬非因計因。不知正因緣法。見論所攝。夫婦父子等恩愛牽連。愛論所攝。老子天法道。道法自然。是無因論。不知正因緣法。亦見論攝。收之則儒於五乘法門。屬人乘攝。所明五常。合於五戒。其餘諸法。半合十善。尚未全同金輪王法也。老屬天乘。未盡天中之致。已如前說。究而言之。總不及藏教之出生死。況通別圓邪。然此直約跡約權耳。若約實約本融會者。此方聖人。是菩薩化現。如來所使。大灌頂經雲。佛先遣三聖。往化支那。所立葬法。南洲中最。三聖法化若在。如來正教亦賴以行。而列子具明孔子贊佛之語。老子騎牛出關。欲訪大覺。既聞示寂。歎息而返。經史所載。彰明若此。後人不達。紛紛起諍。豈理也哉。然三聖不略說出世教法。蓋機緣未至。不得不然。且如五天機熟。佛乃示生。而初倡華嚴。在會聾啞。不惟須說阿含以為漸始。兼立人天戒善。以作先容。況此地機緣。遠在千年之後。縱說出世法。誰能信之。故權智垂跡。不得不示同凡外。然即此儒典。亦未嘗不洩妙機。後儒自莫能察。及門亦所未窺。故孔子再歎顏回好學。今也則亡。深顯曾子以下。皆知跡而不知本。知權而不知實者也。

 

     今約三聖立教本意。直謂同可。以無非為實施權故也。約三教施設門庭。直謂異可。以儒老但說權理。又局人天。佛說權說實。皆出世故也。約權則工夫同而到家異。謂亦同亦異可也。約實則本不壞跡。跡不掩本。謂非同非異可也。惺谷壽禪師雲。為門外人說同。否則以為異端。為入門人說別。否則安於舊習。為升堂人說亦同亦別。以其見理未諦。須與微細剖析。令知同中有異異中有同。為入室人說非同非別。粗言細語。皆第一義。又何儒釋可論。斯言得之。以其次第順於四悉檀故。然細論說法方便。則四句之中。一一皆具四悉。又貴臨時善用。不得固執斯言為死法也。

 

                               2. 儒釋宗傳竊議序

 

     大道之在人心。古今唯此一理。非佛祖聖賢所得私也。統乎至異。匯乎至同。非儒釋老所能局也。克實論之。道非世間。非出世間。而以道入真。則名出世。以道入俗。則名世間。真與俗皆跡也。跡不離道。而執跡以言道則道隱。故曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。又曰。君子上達。小人下達。嗚呼。今之求道於跡者。烏能下學而上達。直明心性。迥超異同窠臼也。夫嘗試言之。道無一。安得執一以為道。道無三。安得分三教以求道。特以真俗之跡。姑妄擬焉。則儒與老。皆乘真以御俗。令俗不逆真者也。釋乃即俗以明真。真不混俗者也。故儒與老主治世。而密為出世階。釋主出世。而明為世間佑。至於內丹外丹本非老氏宗旨不足辯。然則言儒。而老與孔皆在其中矣。言釋而禪與教皆在其中矣。故但雲儒釋宗傳竊議。

 

 

     附錄三 憨山大師《夢遊集》摘錄

 

                                1.觀老莊影響論

 

 

                                    敘意

 

     西域諸祖。造論以破外道之執。須善自他宗。此方從古經論諸師。未有不善自他宗者。吾宗末學。安於孤陋。昧於同體。視為異物。不能融通教觀。難於利俗。其有初信之士。不能深窮教典。苦於名相支離。難於理會。至於酷嗜老莊為文章淵藪。及其言論指歸。莫不望洋而歎也。迨觀諸家註釋。各徇所見。難以折衷。及見口義副墨。深引佛經。每一言有當。且謂一大藏經皆從此出。而惑者以為必當。深有慨焉。余居海上枯坐之餘。因閱楞嚴法華次。有請益老莊之旨者。遂蔓衍及此以自決。非敢求知於真人。以為必當之論也。且慨從古原 教破敵者。發藥居多。而啟膏盲之疾者少。非不妙投。第未胗其病源耳。是故余以唯心識觀而印決之。如摩尼圓照。五色相鮮。空谷傳聲。眾響斯應。苟唯心識而觀諸法。則彼自不出影響間也。故以名論。

 

 

                                   論教源

 

     嘗觀世之百工技藝之精。而造乎妙者。不可以言傳效之者。亦不可以言得。況大道之妙。可以口耳授受。語言文字而致哉。蓋在心悟之妙耳。是則不獨參禪貴在妙悟。即世智辯聰治世語言。資生之業。無有一法。不悟而得其妙者。妙則非言可及也。故吾佛聖人說法華。則純談實相。乃至妙法。則未措一詞。但雲如是而已。至若悟妙法者。但雲善說法者。治世語言。資生業等。皆順正法。而華嚴五地聖人。善能通達世間之學。至於陰陽術數。圖書印璽。醫方辭賦。靡不該練。然後可以涉俗利生。故等覺大士。現十界形。應以何身何法得度。即現何身何法而度脫之。由是觀之。佛法豈絕無世諦。而世諦豈盡非佛法哉。由人不悟大道之妙。而自畫於內外之差耳。道豈然乎。竊觀古今衛道藩籬者。在此。則曰彼外道耳。在彼。則曰此異端也。大而觀之。其猶貴賤偶人。經界太虛。是非日月之光也。是皆不悟自心之妙。而增益其戲論耳。蓋古之聖人無他。特悟心之妙者。一切言教。皆從妙悟心中流出。應機而示淺深者也。故曰無不從此法界流。無不還歸此法界。是故吾人不悟自心。不知聖人之心。不知聖人之心。而擬聖人之言者。譬夫場人之欣戚。雖樂不樂。雖哀不哀。哀樂原不出於己有也。哀樂不出於己。而以己為有者。吾於釋聖人之言者。見之。

 

 

                                   論心法

 

     余幼師孔不知孔。師老不知老。既壯。師佛不知佛。退而入於深山大澤。習靜以觀心焉。由是而知三界唯心。萬法唯識。既唯心識觀。則一切形。心之影也。一切聲。心之響也。是則一切聖人。乃影之端者。一切言教。乃響之順者。由萬法唯心所現。故治世語言資生業等。皆順正法。以心外無法。故法法皆真。迷者執之而不妙。若悟自 心。則法無不妙。心法俱妙。唯聖者能之。

 

 

                                   論去取

 

     吾佛經盡出自西域。皆從翻譯。然經之來始於漢。至西晉方大盛。晉之譯師。獨稱羅什為最。而什之徒。生肇融睿四公。僧之麟鳳也。而什得執役。然什於肇亦曰。余解不謝子。文當相揖耳。蓋肇尤善老莊焉。然佛經皆出金口所宣。而至此方則語多不類。一經而數譯者有之。以致淺識之疑。殊不知理實不差。文在譯人之巧拙耳。故藏經凡出什之手者。文皆雅致。以有四哲左右焉。故法華理深辭密。曲盡其妙。不在言。而維摩文勢宛莊語。其理自昭著。至於肇四論。則渾然無隙。非具正法眼者。斷斷難明。故惑者非之以空宗莊老孟浪之談。宜矣。清涼觀國師。華嚴菩薩也。至疏華嚴。每引肇論。必曰肇公。尊之也。嘗竊論之。藉使肇見不正。則什何容在座。什眼不明。則譯何以稱尊。若肇論不經。則觀又何容口。古今質疑頗多。而概不及     此。何哉。至觀華嚴疏。每引老莊語甚夥。則曰。取其文不取其意。圭峰則謂二氏不能。原人宗鏡辟之尤著。然上諸師皆應身大士。建大法幢者。何去取相左如此。嘗試論之。抑各有所主也。蓋西域之語。質直無文。且多重複。而譯師之學不善兩方者。則文多鄙野。大為理累。蓋中國聖人之言。除五經束於世教。此外載道之言者。唯老一書而已。然老言古簡。深隱難明。發揮老氏之道者。唯莊一人而已。焦氏有言。老之有莊。猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱老氏猶龍。假孟而見莊。豈不北面耶。閒嘗私謂。中國去聖人。即上下千古負超世之見者。去老唯莊一人而已。載道之言廣大自在。除佛經。即諸子百氏究天人之學者。唯莊一書而已。藉令中國無此人。萬世之下不知有真人。中國無此書。萬世之下不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙。譯者險辭以濟之。理必沉隱。如愣伽是已。是故什之所譯稱最者。以有四哲為之輔佐故耳。觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。設或此方有過老莊之言者。肇必捨此而不顧矣。由是觀之。肇之經論用其文者。蓋肇宗法華。所謂善說法者。世諦語言資生業等皆順正法。乃深造實相者之所為也。圭峰少而宗鏡遠之者。孔子作春秋。假天王之令而行賞罰。二師其操法王之權。而行褒貶歟。清涼則渾融法界。無可無不可者。故取而不取。是各有所主也。故余以法華見觀音三十二應。則曰。應以婆羅門身得度。即現其身而為說法。至於妙莊嚴二子。則曰。汝父信受外道。深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。蓋此方老莊。即西域婆羅門類也。然此剛為現身說法。旋即斥為外道邪見。何也。蓋在著與不著耳。由觀音圓通無礙。則不妨現身說法。由妙莊深生執著。故為外道邪見。是以聖人教人。但破其執。不破其法。是凡執著音聲色相者。非正見也。

 

 

                                   論學問

 

     余每見學者披閱經疏。忽撞引及子史之言者。如攔路虎。必驚怖不前。及教之親習。則曰彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見士君子為莊子語者。必引佛語為鑒。或一言有當。且曰佛一大藏。盡出於此。嗟乎。是豈通達之謂耶。質斯二者。學佛而不通百氏。不但不知是法。而亦不知佛法。解莊而謂盡佛經。不但不知佛意。而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰。自大視細者不盡。自細視大者不明。余嘗以三事自勖曰。不知春秋。不能涉世。不知老莊。不能忘世。不參禪。不能出世。知此。可與言學矣。

      

 

                                   論教乘

 

     或問。三教聖人。本來一理。是果然乎。曰。若以三界唯心。萬法唯識而觀。不獨三教本來一理。無有一事一法。不從此心之所建立。若以平等法界而觀。不獨三聖本來一體。無有一人一物。不是毗盧遮那海印三昧威神所現。故曰。不壞相而緣起。染淨恆殊。不捨緣而即真。聖凡平等。但所施設。有圓融行布。人法權實之異耳。圓融者。一切諸法。但是一心。染淨融通。無障無礙。行布者。十界五乘五教。理事因果淺深不同。所言十界。謂四聖六凡也。所言五教。謂小始終頓圓也。所言五乘。謂人天聲聞緣覺菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘。各有修進。因果階差。條然不紊。所言人者。即蓋載兩間。四海之內。君長所統者是已。原其所修。以五戒為本。所言天者。即欲界諸天。帝釋所統。原其所修。以上品十善為本。色界諸天。梵王所統。無色界諸天。空定所持。原其所修。上品十善。以有漏禪。九次第定為本。此二乃界內之因果也。所言聲聞所修。以四諦為本。緣覺所修。以十二因緣為本。菩薩所修。以六度為本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心。妙契三德。攝而為一。故曰圓融。散而為五。故曰行布。然此理趣。諸經備載。由是觀之。則五乘之法。皆是佛法。五乘之行。皆是佛行。良由眾生根器大小不同。故聖人設教。淺深不一。無非應機施設。所謂教不躐等之意也。由是證知。孔子。人乘之聖也。故奉天以治人。老子。天乘之聖也。故清淨無慾。離人而入天。聲聞緣覺。超人天之聖也。故高超三界。遠越四生。棄人天而不入。菩薩。超二乘之聖也。出人天而入人天。故往來三界。救度四生。出真而入俗。佛則超聖凡之聖也。故能聖能凡。在天而天。在人而人。乃至異類分形。無往而不入。且夫能聖能凡者。豈聖凡所能哉。據實而觀。則一切無非佛法。三教無非聖人。若人若法。統屬一心。若事若理。無障無礙。是名為佛。故圓融不礙行布。十界森然。行布不礙圓融。一際平等。又何彼此之分。是非之辯哉。故曰或邊地語說四諦。或隨俗語說四諦。蓋人天隨俗而說四諦者也。原彼二聖。豈非吾佛密遣二人。而為佛法前導者耶。斯則人法皆權耳。良由建化門頭。不壞因果之相。三教之學。皆防學者之心。緣淺以及深。由近以至遠。是以孔子欲人不為虎狼禽獸之行也。故以仁義禮智援之。姑使捨惡以從善。由物而入人。修先王之教。明賞罰之權。作春秋以明治亂之跡。正人心。定上下。以立君臣父子之分。以定人倫之節。其法嚴。其教切。近人情而易行。但當人慾橫流之際。故在彼汲汲猶難之。吾意中國。非孔氏。而人不為夷狄禽獸者幾希矣。雖然。孔氏之跡固然耳。其心豈盡然耶。況彼明言之曰。毋意毋必毋固毋我。觀其濟世之心。豈非據菩薩乘。而說治世之法者耶。經稱儒童。良有以也。而學者不見聖人之心。將謂其道如此而已矣。故執先王之跡以掛功名。堅固我執。肆貪慾而為生累。至 操仁義而為盜賊之資。啟攻斗之禍者。有之矣。故老氏愍之曰。斯尊聖用智之過也。若絕聖棄智。則民利百倍。剖斗折衡。則民不爭矣。甚矣。貪慾之害也。故曰。不見可欲。使心不亂。故其為教也。離欲清淨。以靜定持心。不事於物。澹泊無為。此天之行也。使人學此。離人而入於天。由其言深沉。學者難明。故得莊子起而大發揚之。因人之固執也深。固其言之也切。至於誹堯舜。薄湯武。非大言也。絕聖棄智之謂也。治推上古。道越羲皇。非漫談也。甚言有為之害也。詆訾孔子。非詆孔子。詆學孔子之跡者也。且非實言。乃破執之言也。故曰寓言十九。重言十七。訶教勸離。隳形泯智。意使離人入天。去貪慾之累故耳。至若精研世故。曲盡人情。破我執之牢關。去生人之大界。寓言曼衍。比事類辭。精切著明。微妙玄通。深不可識。此其說人天法。而具無礙之辯者也。非夫現婆羅門身。而說法者耶。何其遊戲廣大之若此也。秕糠塵世。幻化死生。解脫物累。逍遙自在。其超世之量何如哉。嘗謂五伯僭竊之餘。處士橫議。充塞仁義之途。若非孟子起而大辟之。吾意天下後世左衽矣。當群雄吞噬之劇。舉世顛瞑。亡生於物。慾火馳而不返者眾矣。若非此老崛起。攘臂其間。後世縱有高潔之士。將亦不知軒冕為桎梏矣。均之濟世之功。又何如耶。然其工夫由靜定而入。其文字從三昧而出。後人以一曲之見而窺其人。以濁亂之心而讀其書。茫然不知所歸趣。苟不見其心而觀其言。宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰。萬世之後而一遇大聖。知其解者。是旦暮遇之也。然彼所求之大聖。非佛而又其誰     耶。若意彼為吾佛破執之前矛。斯言信之矣。世人於彼尚不入。安能入於佛法乎。

 

 

                                   論工夫

 

     吾教五乘進修工夫。雖各事行不同。然其修心。皆以止觀為本。故吾教止觀。有大乘。有小乘。有人天乘。四禪八定。九通明禪。孔氏亦曰。知止而後有定。又曰。自誠明。此人乘止觀也。老子曰。常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。又曰。萬物並作。吾以觀其復。莊子亦曰。莫若以明。又曰。聖人不由而照之於天。又曰。人莫鑒於流水。而鑒於止水。惟止。能止眾止也。又曰。大定持之。至若百骸九竅。賅而存焉。吾誰與為親。又曰。鹹其自取。怒者其誰耶。至若黃帝之退居。顏子之心齋。丈人承蜩之喻。仲尼夢覺之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智。離欲清淨。所謂厭下苦粗障。欣上淨妙離。冀去人而入天。按教所明。乃捨欲界生。而生初禪者。故曰。宇泰定者。發乎天光。此天乘止觀也。首愣嚴曰。一切世間所修心人。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。又曰。欲習既除。離欲心現。是人應時能行梵德。名為梵輔。又曰。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。又曰。此三勝流。一切煩惱。所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。至於澄心不動。湛寂生光。倍倍增勝。以歷二三四禪。精見現前。陶鑄無礙。以至究竟群幾。窮色性性。入無邊際。名色究竟天。此其證也。由是觀之。老氏之學。若謂大患。莫若於有身。故滅身以歸無。勞形莫先於有智。故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無佛世。觀化知無。有似獨覺。原其所宗。虛無自然。即屬外道。觀其慈悲救世之心。人天交歸。有無雙照。又似菩薩。蓋以權論。正所謂現婆羅門身而說法者。據實判之。乃人天乘精修梵行。而入空定者是也。所以能濟世者。以大梵天王。為娑婆主。統領世界。說十善法。救度眾生。據華嚴地上菩薩。為大梵王。至其梵眾。皆實行天人。由人乘而修天行者。此其類也。無疑矣。吾故曰。莊語純究天人之際。非孟浪之談也。

 

 

                                   論行本

 

     原夫即一心而現十界之像。是則四聖六凡。皆一心之影響也。豈獨人天為然哉。究論修進階差。實自人乘而立。是知人為凡聖之本也。故裴休有言曰。鬼神沉幽愁之苦。修羅方嗔。諸天耽樂。可以整心慮。趣

     菩提。唯人道為能耳。由是觀之。舍人道無以立佛法。非佛法無以盡一心。是則佛法以人道為基。人道以佛法為究竟。故曰。菩提所緣。緣苦眾生。若無眾生。則無菩提。此之謂也。所言人道者。乃君臣父子夫婦之間。民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子。不識不知。無貪無競。如幻化人。是謂諸上善人。俱會一處。即此世界。為極樂之國矣。又何庸夫聖人哉。奈何人者。因愛慾而生。愛慾而死。其生死愛慾者。財色名食睡耳。由此五者。起貪愛之心。構攻斗之禍。以致君不 君。臣不臣。父不父。子不子。雖先王之賞罰。不足以禁其心。適一己無厭之欲。以結未來無量之苦。是以吾佛愍之曰。諸苦所因。貪慾為本。若滅貪慾。無所依止。故現身三界。與民同患。乃說離欲出苦之要道耳。且不居天上。而乃生於人間者。正示十界因果     之相。皆從人道建立也。然既處人道。不可不知人道也。故吾佛聖人。不從空生。而以淨梵為父。摩耶為母者。示有君親也。以耶輸為妻。示有夫婦也。示有父子也。且必捨父母而出家。非無君親也。割君親之愛也。棄國榮而不顧。示名利為累也。擲妻子而遠之。示貪慾之害也。入深山而苦修。示離欲之行也。先習外道。四遍處定。示離人而入天也。捨此而證正遍正覺之道者。示人天之行不足貴也。成佛之後。入王宮而舁父棺。上忉利而為母說法。示佛道不捨孝道也。依人間而說法。示人道易趣菩提也。假王臣為外護。示處世不越世法也。此吾大師示現度生之楷模。垂誡後世之弘范也。嗟乎。吾人為佛弟子。不知吾佛之心。處人間世。不知人倫之事。與之論佛法。則籠統真如。顢頇佛性。與之論世法。則觸事面牆。與之論教乘。則曰枝葉耳。不足尚也。與之言六度。則曰。菩薩之行。非吾所敢為也。與之言四諦。則曰。彼小乘耳。不足為也。與之言四禪八定。則曰。彼外道所習耳。何足齒也。與之言人道。則茫不知君臣父子之分。仁義禮智之行也。嗟乎。吾人不知何物也。然而好高慕遠。動以口耳為借資。竟不知吾佛救人出世。以離欲之行為第一也。故曰。離欲寂靜。最為第一。以餘生人道。不越人乘。故幼師孔子。以知人欲為諸苦本。志離欲行。故少師老莊。以觀三界唯心。萬法唯識。知十界唯心之影響也。故皈命佛。

 

 

                                   論宗趣

 

     老氏所宗。虛無大道。即愣嚴所謂晦昧為空。八識精明之體也。然吾人迷此妙明一心。而為第八阿賴耶識。依此而有七識為生死之根。六識為造業之本。變起根身器界生死之相。是則十界聖凡。統皆不離此識。但有執破染淨之異耳。以欲界凡夫。不知六塵五欲境界。唯識所變。乃依六識分別。起貪愛心。固執不捨。造種種業。受種種苦 。所謂人慾橫流。故孔子設仁義禮智教化為堤防。使思無邪。姑捨惡而從善。至若定名份。正上下。然其道未離分別。即所言靜定工夫。以唯識證之。斯乃斷前六識分別邪妄之思。以祛斗諍之害。而要歸所謂妙道者。乃以七識為指歸之地。所謂生機道原。故曰生生之謂易是也。至若老氏以虛無為妙道。則曰谷神不死。又曰死而不亡者壽。又曰生生者不生。且其教。以絕聖棄智。忘形去欲為行。以無為為宗極。斯比孔則又進。觀生機深脈。破前六識分別之執。伏前七識生滅之機。而認八識精明之體。即愣嚴所謂罔象虛無。微細精想者。以為妙道之源耳。故曰。惚兮恍。其中有象。恍兮惚。其中有物。其以此識乃全體無明。觀之不透。故曰。杳杳冥冥。其中有精。以此識體。不思議熏。不思議變。故曰。玄之又玄。而稱之曰妙道。以天地萬物。皆從此中變現。故曰。天地之根。眾妙之門。不知其所以然而然。故莊稱自然。且老。乃中國之人也。未見佛法。而深觀至此。可謂捷疾利根矣。借使一見吾佛。而印決之。豈不頓證真無生耶。吾意西涉流沙。豈無謂哉。大段此識。深隱難測。當佛未出世時。西域九十六種。以六師為宗。其所立論。百什。至於得神通者甚多。其書又不止此。方之老莊也。洎乎吾佛出世。靈山一會。英傑之士。皆彼六師之徒。且其見佛。不一言而悟。如良馬見鞭影而行。豈非昔之工夫有在。但邪執之心未忘。故今見佛。只在點化之間。以破其執耳。故佛說法原無贅語。但就眾生所執之情。隨宜而擊破之。所謂以楔出楔者。本無實法與人也。至於愣嚴會上。微細披剝。次第徵辯。以破因緣自然之執。以斷凡夫外道二乘之疑。而看教者。不審乎此。但雲彼西域之人耳。此東土之人也。人有彼此。而佛性豈有二耶。且吾佛為三界之師。四生之父。豈其說法。止為彼方之人。而此十萬里外。則絕無分耶。然而一切眾生。皆依八識。而有生死堅固我執之情者。豈只彼方眾生有執。而此方眾生無之耶。是則此第八識。彼外道者。或執之為冥諦。或執之為自然。或執之為因緣。或執之為神我。即以定修心。生於梵天。而執之為五現涅槃或窮空不歸。而入無色界天。伏前七識生機不動。進觀識性。至空無邊處。無所有處。以極非非想處。此乃界內修心。而未離識性者。故曰。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人認作本來人者。是也。至於界外聲聞。已滅三界見思之惑。已斷三界生死之苦。已證無為寂滅之樂。八識名字尚不知。而亦認為涅槃。將謂究竟寧歸之地。且又親從佛教得度。猶費吾佛四十年彈訶淘汰之功。至於法華會上。猶懷疑佛之意。謂以小乘而見濟度。雖地上菩薩。登七地矣。方捨此識。而猶異熟未空。由是觀之。八識為生死根本。豈淺淺哉。故曰。一切世間諸修行人。不能得成無上菩提。乃之別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。正此之謂也。噫。老氏生人間世。出無佛世。而能窮造化之原。深觀至此。即其精進工夫。誠不易易。但未打破生死窠堀耳。古德嘗言。孔助於戒。以其嚴於治身。老助於定。以其精於忘我。二聖之學。與佛相須而為用。豈徒然哉。據實而論。執孔者涉因緣。執老者墮自然。要皆未離識性。不能究竟一心故也。佛則離心意識。故曰。本非因緣。非自然性。方徹一心之原耳。此其世出世法之分也。佛所破正不止此。即出世三乘。亦皆在其中。世人但見莊子。誹堯舜。薄湯武。詆訾孔子之徒。以為驚異。若聞世尊訶斥二乘。以為焦芽敗種。悲重菩薩。以為佛法闡提。又將何如耶。然而佛訶二乘。非訶二乘。訶執二乘之跡者。欲其捨小趣大也。所謂莊詆孔子。非詆孔子。詆學孔子之跡者。欲其絕聖棄智也。要皆遣情破執之謂也。若果情忘執謝。其將把臂而游妙道之鄉矣。方且歡忻至樂之不暇。又何庸夫憒憒哉。華嚴地上菩薩。於塗灰事火臥棘投針之儔。靡不現身其中。與之作師長也。苟非佛法。又何令彼入佛法哉。故彼六師之執幟。非佛不足以拔之。吾意老莊之大言。非佛法不足以證向之。信乎遊戲之談。雖老師宿學。不能自解免耳。今以唯心識觀。皆不出乎影響矣。此論創意。蓋予居海上。時萬曆戊子冬。乞食王城。嘗與洞觀居士夜談所及。居士大為撫掌。庚寅夏日。始命筆焉。藏之既久。向未拈出。甲午冬。隨緣王城。擬請益於弱侯焦太史。不果。明年乙未春。以弘法罹難。其草業已遺之海上矣。仍遣侍者往殘簡中搜得之。秋蒙恩遣雷陽。達觀禪師。由匡廬杖策候予於江上。冬十一月。予方渡江。晤師於旅泊庵。夜坐出此。師一讀三歎曰。是足以祛長迷也。即命弟子如奇。刻之以廣法施。予固止之。戊戌夏。予寓五羊時。與諸弟子結制壘壁間。為眾演愣嚴宗旨。門人寶貴。見而歎喜。願竭力成之。以卒業焉。噫。欲識佛性義。當觀時節因緣。此區區片語。誠不足為法門重輕。創意於十年之前。而克成於十年之後。作之於東海之東。而行之於南海之南。豈機緣偶會而然焉。道於時也。庸可強乎。然此蓋因觀老莊而作也。故以名論。萬曆戊戌除日。憨山道人清。書於愣伽室。病後俗冗。近始讀大制曹溪通志。及觀老莊影響論等書。深為歎服。所謂不知春秋。不能涉世。不知老莊。不能忘世。不參禪。不能出世。及孔子人乘之聖。老子天乘之聖。佛能聖能凡。能人能天之聖。如此之類。百世不易之論也。起原再稽顙。

 

   2.道德經解發題

 

                                  1 發明宗旨

 

     老氏所宗,以虛無自然為妙道。此即楞嚴所謂分別都無,非色非空,拘捨離等昧為冥諦者,是已。此正所云八識空昧之體也。以其此識,最極幽深,微妙難測。非佛不足以盡之。轉此則為大圓鏡智矣。菩薩知此,以止觀而破之,尚有分證。至若聲聞不知,則取之為涅槃。西域外道梵志不知,則執之為冥諦。此則以為虛無自然妙道也。故經曰,諸修行人,不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。諸天外道魔王,及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙欲成佳饌。縱經塵劫終不能得。雲何二種。一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生,用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清淨體。則汝今者識精元明能生諸緣,緣所遺者。此言識精元明,即老子之妙道也。故曰杳杳冥冥,其中有精,其精甚真。由其此體至虛至大,故非色。以能生諸緣,故非空。不知天地萬物皆從此識變現,乃謂之自然。由不思議熏,不思議變,故謂之妙。至精不雜,故謂之真。天地壞而此體不壞,人身滅而此性常存,故謂之常。萬物變化,皆出於此,故謂之天地之根,眾妙之門。凡遇書中所稱真常玄妙,虛無大道等語。皆以此印證之。則自有歸趣。不然,則茫若捕風捉影矣。故先示於此。臨文不煩重出。

 

 

                                  2 發明趣向

 

     愚謂看老莊者,先要熟覽教乘,精透楞嚴。融會吾佛破執之論。則不被他文字所惑。然後精修靜定。工夫純熟。用心微細。方見此老工夫苦切。然要真真實實看得身為苦本,智為累根。自能隳形釋智。方知此老真實受用至樂處。更須將世事一一看破,人情一一覷透。虛懷處世。目前無有絲毫障礙。方見此老真實逍遙快活,廣大自在,儼然一無事道人。然後不得已而應世,則不費一點氣力,端然無為而治。觀所以教孔子之言,可知已。莊子一書,乃老子之註疏。故愚所謂老之有莊,如孔之有孟。是知二子所言,皆真實話,非大言也。故曰吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。而世之談二子者,全不在自己工夫體會。只以語言文字之乎者也而擬之。故大不相及。要且學疏狂之態者有之。而未見有以靜定工夫而入者。此其所謂知我者     稀矣。冀親二子者,當作如是觀。

 

 

                                  3 發明工夫

 

     老子一書,向來解者例以虛無為宗。及至求其入道工夫,茫然不知下手處。故予於首篇,將觀無觀有一觀字,為入道之要。使學者易入。然觀照之功最大。三教聖人皆以此示人。孔子則曰知止而後有定。又曰明明德。然知明,即了悟之意。佛言止觀。則有三乘止觀,人天止觀,淺深之不同。若孔子,乃人乘止觀也。老子,乃天乘止觀也。然雖三教止觀淺深不同。要其所治之病,俱以先破我執為第一步工夫。以其世人盡以我之一字為病根。即智愚賢不肖,汲汲功名利祿之場,圖為百世子孫之計。用盡機智,總之皆為一身之謀。如佛言諸苦所因,貪慾為本。皆為我故。老子亦曰貴大患若身。以孔聖為名教宗主。故對中下學人,不敢輕言破我執。唯對顏子,則曰克己。其餘但言正心誠意修身而已。然心既正,意既誠,身既修。以此施於君臣父子之間,各盡其誠。即此是道。所謂為名教設也。至若絕聖棄智,無我之旨,乃自受用地。亦不敢輕易舉似於人。唯引而不發。所謂若聖與仁,則吾豈敢。又曰吾有知乎哉,無知也。有鄙夫問於我,空空如也。至若極力為人處,則曰克己。則曰毋意毋必毋固毋我。此四言者,肝膽畢露。然己者我私。意者生心。必者待心。固者執心。我者我心。克者盡絕。毋者禁絕之辭。教人盡絕此意必固我四者之病也。以聖人虛懷游世。寂然不同。物來順應。感而遂通。用心如鏡。不將不迎。來無所粘。去無蹤跡。身心兩忘。與物無競。此聖人之心也。世人所以不能如聖人者。但有意必固我四者之病。故不自在。動即是苦。孔子觀見世人病根在此。故使痛絕之。即此之教,便是佛老以無我為宗也。且毋字便是斬截工夫。下手最毒。即如法家禁令之言。毋得者使其絕不可有犯。一犯便罪不容赦。只是學者不知耳。至若吾佛說法,雖浩瀚廣大。要之不出破眾生粗細我法二執而已。二執既破,便登佛地。即三藏經文,皆是破此二執之具。所破之執,即孔子之四病,尚乃粗執耳。世人不知,將謂別有玄妙也。若夫老子超出世人一步。故專以破執立言。要人釋智遺形,離欲清淨。然所釋之智,乃私智,即意必也。所遺之形,即固我也。所離之欲,即己私也。清淨則廓然無礙,如太虛空,即孔子之大公也。是知孔老心法未嘗不符。第門庭施設,藩衛世教,不得不而。以孔子專於經世。老子專於忘世。佛專於出世。然究竟雖不同,其實最初一步,皆以破我執為主。工夫皆由止觀而入。

 

 

                                  4 發明體用

 

     或曰,三教聖人教人,俱要先破我執。是則無我之體同矣。奈何其用,有經世,忘世,出世之不同耶。答曰,體用皆同。但有淺深小大之不同耳。假若孔子果有我,是但為一己之私,何以經世。佛老果絕世,是為自度,又何以利生。是知由無我方能經世。由利生方見無我。其實一也。若孔子曰,寂然不動,感而遂通天下之故,用也。明則誠,體也。誠則形,用也。心正意誠,體也。身修家齊國治天下平,用也。老子無名,體也。無為而為,用也。孔子曰,惟天惟大,唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉。又曰,無為而治者其舜也歟。且經世以堯舜為祖。此豈有名有為者耶。由無我方視天下皆我。故曰堯舜與人同耳。以人皆同體。所不同者,但有我私為障礙耳。由人心同此心。心同則無形礙。故汲汲為之教化,以經濟之。此所以由無我而經世也。老子則曰,常善教人,故無棄人。無棄人,則人皆可以為堯舜。是由無我方能利生也。若夫一書所言為而不宰,功成不居等語。皆以無為為經世之大用。又何嘗忘世哉。至若佛,則體包虛空。用周沙界。隨類現身。乃曰,我於一切眾生身中成等正覺。又曰,度盡眾生方成佛道。又曰,若能使一眾生發菩提心,寧使我身受地獄苦,亦不疲厭。然所化眾生,豈不在世間耶。既涉世度生,非經世而何。且為一人而不厭地獄之苦,豈非汲汲耶。若無一類而不現身,豈有一定之名耶。列子嘗雲,西方有大聖人,不言而信,無為而化。是豈有心要為耶。是知三聖無我之體,利生之用,皆同。但用處大小不同耳。以孔子匡持世道。姑從一身以及家國,後及天下。故化止於中國。且要人人皆做堯舜。以所祖者堯舜也。老子因見當時人心澆薄。故思復太古。以所祖者軒黃也。故件件說話不同尋常。因見得道大難容。故遠去流沙。若佛則教被三千世界。至廣至大。無所揀擇矣。若子思所贊聖人,乃曰凡有血氣者莫不尊親。是知孔子體用,未嘗不大。但局於時勢耳。正是隨機之法,故切近人情。此體用之辯也。惜乎後世學者,各束於教。習儒者拘。習老者狂。學佛者隘。此學者之弊。皆執我之害也。果能力破我執。則剖破藩籬,即大家矣。

 

 

                                  5 發明歸趣

 

     愚嘗竊謂孔聖若不知老子,決不快活。若不知佛,決不奈煩。老子若不知孔,決不口口說無為而治。若不知佛,決不能以慈悲為寶。佛若不經世,決不在世間教化眾生。愚意孔老,即佛之化身也。後世學佛之徒,若不知老,則直管往虛空裡看將去。目前法法都是障礙。事事不得解脫。若不知孔子,單單將佛法去涉世。決不知世道人情。逢人便說玄妙。如賣死貓頭,一毫沒用處。故祖師亦云,說法不投機,終是閒言語。所以華嚴經雲,或邊地語說四諦。此佛說法未嘗單誇玄妙也。然隨俗以度生。豈非孔子經世之心乎。又經雲,五地聖人,涉世度生,世間一切經書技藝醫方雜論,圖書印璽種種諸法,靡不該練。方能隨機。故曰,世諦語言資生之業,皆順正法。故儒以仁為本。釋以戒為本。若曰孝弟為仁之本。與佛孝名為戒。其實一也。以此觀之,佛豈絕無經世之法乎。由孔子攘夷狄,故教獨行於中國。佛隨邊地語說四諦,故夷狄皆從其化。此所以用有大小不同耳。是知三教聖人所同者心,所異者跡也。以跡求心,則如蠡測海。以心融跡,則似芥含空。心跡相忘,則萬派朝宗,百川一味。

 

摘錄自:增廣印光法師文鈔